Con respecto a un am ha’aretz que acepta sobre sí las prácticas estrictas de un ḥaver, los Sabios enseñaron en una baraita: Y con respecto a todos ellos, cuando se retractan y vuelven a ser amei ha’aretz, nunca son aceptados como ḥaverim; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: Si se retractaron en privado, mientras que en público continúan actuando como ḥaverim, no son aceptados, pero si se retractan en público [befarheseya], son aceptados, ya que se puede confiar en ellos.

Hay quienes dicen otra versión de esta discusión: Si realizaron sus acciones como ḥaverim incluso en privado, cuando inicialmente aceptaron el estatus de ḥaverim, entonces son aceptados cuando desean volver a ese estatus. Por el contrario, si realizaron sus acciones como ḥaverim solo en público, no son aceptados.

Rabí Shimon y Rabí Yehoshua ben Korḥa dicen: Tanto en este caso como en aquel caso son aceptados, como está dicho: “Regresad, hijos rebeldes; sanaré vuestras rebeliones” (Jeremías 3:22). Rabí Yitzḥak de la aldea de Akko dice que Rabí Yoḥanan dice: La halakha es conforme a la opinión de esa pareja, Rabí Shimon y Rabí Yehoshua ben Korḥa; es decir, quienes regresan son aceptados en ambos casos.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: Inicialmente, los Sabios solían decir con respecto a alguien que es un ḥaver y se convirtió en recaudador de impuestos, que queda excluido de su condición de ḥaver. Incluso si después renuncia a su puesto como recaudador de impuestos, no es aceptado. En generaciones posteriores volvieron a decir que si renuncia a su puesto como recaudador de impuestos, es como cualquier otra persona y puede ser aceptado nuevamente como ḥaver.

La Guemará relata que en una ocasión los Sabios necesitaron a Rav Huna bar Ḥiyya para cierto asunto. Rabba, Rav Yosef y cuatrocientas parejas de Sabios subieron a su casa. Cuando él oyó que venían, ató para ellos cuatrocientas sillas [takhtekei] para sentarse. Finalmente, los Sabios oyeron que se había convertido en recaudador de impuestos. Le enviaron el siguiente mensaje: Ve a tu importante puesto como recaudador de impuestos y vuelve a tu anterior condición, pues ya no te necesitamos. Él les envió el siguiente mensaje: Me he arrepentido y ya no soy recaudador de impuestos. Rav Yosef no fue a verlo, pero Rabba fue.

Rav Yosef dijo, explicando por qué no fue: Aprendemos en una baraita que, incluso si tal individuo renuncia a su puesto como recaudador de impuestos, no es aceptado. Rabba dijo: Aprendemos en la baraita que en generaciones posteriores volvieron a decir que, si renuncia a su puesto como recaudador de impuestos, es como cualquier otra persona y puede ser aceptado nuevamente como ḥaver.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: Una persona puede inspeccionar todos los primogénitos en busca de defectos excepto los suyos propios, ya que tiene un interés personal. Y, a pesar de su interés personal en estos casos, se puede inspeccionar sus propios animales consagrados que consagró al Templo, para determinar si tienen defectos y si pueden ser redimidos; y puede inspeccionar sus diezmos de animales para decidir si son aptos para el sacrificio en el Templo; y uno puede decidir por sí mismo con respecto a sus alimentos ritualmente puros, es decir, puede decidir por sí mismo si se han vuelto impuros o no, y no se sospecha que afirme que un alimento impuro es en realidad puro.

La Guemará analiza la baraita. El Maestro dijo: Una persona puede inspeccionar todos los primogénitos excepto sus propios primogénitos. ¿De qué estamos tratando aquí? Si decimos que estamos tratando un caso de una persona que examina un defecto, ¿se confía en él por sí mismo para considerar permitido para el sacrificio a cualquier animal primogénito? La mishná en 36b establece que solo tres personas pueden permitir que un animal primogénito sea sacrificado. Más bien, debe tratarse de uno de tres que deciden conjuntamente el estatus del animal primogénito. ¿Y es sospechoso en tal caso? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Yevamot 25b): Un juez ante quien una mujer realizó la negativa cuando era menor, declarando que no deseaba al marido elegido para ella por su familia, o ante quien realizó ḥalitza, puede casarse con ella, porque él era solo un miembro del tribunal, y por lo tanto no hay sospecha de conflicto de intereses?

La Guemará responde: En realidad, estamos tratando un caso de un solo juez, y esto es como dice Rav Ḥisda que Rabí Yoḥanan dice con respecto a otro asunto: Los votos pueden disolverse incluso por un solo experto, y no siempre es necesario un tribunal de tres miembros. Aquí también, estamos tratando con un solo experto que considera permitido al primogénito. Un solo experto puede dictaminar con respecto a los animales primogénitos que pertenecen a otros, pero no sobre sus propios animales, debido a su interés personal.

La Guemará analiza la última sección de la baraita. Y, a pesar de su interés personal, uno puede inspeccionar sus propios animales santificados. ¿Por qué se le permite inspeccionarlos? La razón es que, si quiere evitar entregar el animal al Templo, puede presentar una solicitud ante una autoridad halájica para anular su voto. En consecuencia, en realidad no tiene un interés personal.

La baraita también enseña: Y él puede dictaminar con respecto a los diezmos de su propio animal para decidir si son aptos para ser sacrificados en el Templo. La Guemará explica que la razón es que si él quiere evitar llevar los animales como ofrendas, puede infligir una tara a todo su rebaño antes de separar el diezmo, lo que haría que todos fueran no aptos para el sacrificio en el Templo.

Finalmente, la baraita declara: Y uno puede preguntarse a sí mismo con respecto a sus alimentos ritualmente puros, es decir, puede decidir por sí mismo si se han vuelto impuros o no, y no se sospecha que afirme que un alimento impuro es en realidad puro. La Guemará explica que su interés personal en este caso no es tan grande, ya que el alimento es apto para él para comerlo en sus días de impureza.

MISHNÁ: Con respecto a todos los animales consagrados descalificados que fueron descalificados para el sacrificio debido a defectos y fueron redimidos, todo el beneficio obtenido de su venta pertenece al tesoro del Templo. Para asegurar que el tesoro del Templo no sufra una pérdida, estos animales se venden en el mercado de los carniceros [ba’itliz] y se sacrifican en el mercado de los carniceros, donde la demanda es grande y, en consecuencia, el precio es más alto. Y su carne se pesa y se vende por la litra, de la manera en que se vende la carne no sagrada.

Esta es la halajá con respecto a todos los animales consagrados excepto la ofrenda del primogénito y la ofrenda del diezmo animal. Cuando estos adquieren una blemish y se permite su sacrificio, se venden y se sacrifican solo en la casa del propietario y no se pesan; más bien, se venden por estimación. La razón es que todo el beneficio obtenido de su venta pertenece al propietario, es decir, al sacerdote en el caso del primogénito y al propietario en el caso de la ofrenda del diezmo animal. No está permitido tratar a los animales consagrados descalificados como se trata a los animales no sagrados simplemente para garantizar que el propietario reciba el precio óptimo. Esto contrasta con los animales consagrados descalificados, donde todo el beneficio obtenido de su venta pertenece al tesoro del Templo, y por lo tanto el animal se vende en el mercado para asegurar que se reciba el precio óptimo.

Y aunque la carne del primogénito no se pesa ni se vende por litra, sin embargo, si alguien tiene carne no sagrada que pesa cien dinares, se puede pesar una porción de carne no sagrada contra una porción de la carne del primogénito, porque eso no es semejante a la manera en que se pesa la carne no sagrada.