es sospechoso con respecto al diezmo. ¿Y quiénes son los Sabios aquí mencionados como los Rabinos? Es Rabí Yehuda, pues en su localidad trataban con rigor la prohibición de los productos del Año Sabático. Y el otro dice: Quien es sospechoso con respecto al diezmo es sospechoso con respecto a los productos del Año Sabático. ¿Y quiénes son los Sabios aquí mencionados como los Rabinos? Es Rabí Meir.

Como se enseña en una baraita (Tosefta, Demai 2:4): Con respecto a un am ha’aretz, es decir, alguien que no es confiable en lo relativo a la impureza ritual y los diezmos, que acepta sobre sí el compromiso de observar los asuntos asociados con el estatus de ḥaver, es decir, que será estricto en todos los asuntos observados por los ḥaverim, incluidos teruma, los diezmos y la ḥalla, y también se compromete a comer solo alimento ritualmente puro, y los Sabios lo aceptaron como digno de confianza pero posteriormente fue sospechoso con respecto a un asunto en el que otros lo vieron actuar de manera impropia, es sospechoso con respecto a toda la Torah. Esta es la declaración de Rabí Meir. Y los Rabinos dicen: Solo es sospechoso con respecto a ese asunto en particular.

También se enseña en una baraita (Tosefta, Demai 2:4): Con respecto a un converso que aceptó sobre sí en su conversión asuntos de Torah, es decir, todas las mitzvot, incluso si es sospechoso con respecto a un solo asunto, es sospechoso con respecto a toda la Torah, y es considerado como un transgresor judío [meshummad], que transgrede habitualmente las mitzvot. La Guemará explica que la diferencia práctica que resulta del hecho de que sea considerado como un transgresor judío es que si desposa a una mujer, su desposorio es un desposorio válido, y están casados. Aunque es sospechoso con respecto a toda la Torah, no regresa a su condición gentil anterior.

Los Sabios enseñaron en una baraita: En el caso de alguien que viene a aceptar sobre sí el compromiso de observar los asuntos asociados con el estatus de ḥaver, excepto un asunto, que no desea observar, no es aceptado, y no es digno de confianza ni siquiera con respecto a aquellos asuntos que sí desea aceptar sobre sí. Asimismo, en el caso de un gentil que viene a convertirse y asume aceptar las palabras de la Torah excepto un asunto, no es aceptado como converso. Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: Incluso si se niega a aceptar un detalle de la ley rabínica, no es aceptado.

La baraita continúa: Y de manera similar, en el caso de un levita que viene a aceptar los asuntos de un levita, o un sacerdote que viene a aceptar los asuntos del sacerdocio, excepto por un asunto, no es aceptado. Como está dicho: “Aquel de entre los hijos de Aarón, que ofrece la sangre de las ofrendas de paz, y la grasa, tendrá el muslo derecho como porción” (Levítico 7:33). Esto significa que, con respecto al servicio del Templo, que es entregado a los hijos de Aarón, cualquier sacerdote que no lo admita en su totalidad no tiene parte en el sacerdocio.

La Guemará continúa sobre un tema similar. Los Sabios enseñaron en una baraita: En el caso de alguien que viene a aceptar sobre sí mismo un compromiso de observar los asuntos asociados con el estatus de ḥaver, si hemos visto que practica tales asuntos en privado, dentro de su casa, es aceptado, y después se le enseñan los detalles precisos de ser un ḥaver. Pero si no lo hemos visto actuar como un ḥaver en su casa, se le enseña primero y después es aceptado. Rabí Shimon ben Yoḥai dice: Ya sea en este caso o en aquel caso, él es primero aceptado, y luego continúa aprendiendo de la manera habitual, es decir, como un ḥaver aprende de otros cómo comportarse.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Un am ha’aretz que desea convertirse en un ḥaveres aceptado primero con respecto a las manos, es decir, se presume que es estricto en cuanto a la pureza ritual de sus manos al asegurarse de lavárselas antes de manipular objetos puros, y después es aceptado como digno de confianza para la pureza en general. Y si dice: Yo deseo aceptar la pureza solo con respecto a las manos, es aceptado para esto. Si desea aceptar sobre sí las exigencias de un ḥavercon respecto a la pureza ritual pero no acepta sobre sí las exigencias con respecto a las manos, es decir, lavarse las manos, que es un acto simple, no es aceptado ni siquiera para la pureza en general.

Los Sabios enseñaron en una baraita: ¿Hasta cuándo es aceptado, es decir, cuánto tiempo debe transcurrir antes de que sea considerado digno de confianza como un ḥaver? Beit Shammai dicen: Con respecto a los líquidos, treinta días. Con respecto a la impureza de la ropa, sobre la cual los ḥaverim también eran cuidadosos, doce meses. Y Beit Hillel dicen: Ambos, tanto con respecto a esto, los líquidos, como a aquello, la ropa, debe mantener la práctica durante doce meses antes de ser plenamente aceptado como un ḥaver.

La Guemará plantea una dificultad: Si es así, este es uno de los raros casos de las leniencias de Beit Shammai y las rigurosidades de Beit Hillel, y sin embargo no está incluido en el tratado Eduyyot, que enumera todos los casos en los que Beit Shammai son más lenientes que Beit Hillel. Más bien, el texto de la baraita debe enmendarse para que diga: Beit Hillel dicen: Ambos con respecto a esto, líquidos, y aquello, ropa, debe mantener la práctica durante treinta días antes de ser plenamente aceptado como un ḥaver.

§ La Guemará ofrece una mnemotecnia para recordar los temas desde aquí hasta el final del capítulo: Ḥaver; estudiante; tinte azul celeste [tekhelet]; impuesto; devolución; recaudador de impuestos; por sí mismo.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Quien viene a aceptar sobre sí un compromiso de observar los asuntos asociados con el estatus de ḥaver debe aceptarlo en presencia de tres ḥaverim. Pero sus hijos y los miembros de su casa no están obligados a aceptar el estatus de ḥaver por separado en presencia de tres ḥaverim. Rabán Shimón ben Gamliel dice: Incluso sus hijos y los miembros de su casa deben aceptar el estatus de ḥaver en presencia de tres ḥaverim, porque un ḥaver, que lo aceptó él mismo en presencia de otros tres, no es comparable al hijo de un ḥaver, que aceptó ese estatus solo debido a su padre pero no lo aceptó explícitamente por sí mismo, y su aceptación del estatus fuera de la presencia de tres personas es insuficiente.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Quien viene a aceptar sobre sí el compromiso de observar los asuntos asociados con el estatus de ḥaver debe aceptarlo en presencia de tres ḥaverim, e incluso un erudito de Torah que desea convertirse en ḥaverdebe aceptar el estatus de ḥaveren presencia de tres ḥaverim. Pero un anciano que se sienta y estudia Torah en una yeshivá no está obligado a aceptar el estatus de ḥaveren presencia de tres ḥaverim, pues ya lo aceptó sobre sí desde el momento en que se sentó y se dedicó al estudio de Torah en la yeshivá. Abba Shaul dice: Incluso un erudito de Torah no está obligado a aceptar el estatus de ḥaveren presencia de tres ḥaverim; y no solo tiene el estatus de ḥaver sin una declaración explícita en presencia de tres ḥaverim, sino que otros pueden aceptar que desean convertirse en ḥaveren su presencia.

Rabí Yoḥanan dice: Esta mishná, es decir, la decisión de que un erudito de la Torah debe declarar su intención de convertirse en un ḥaver en presencia de tres ḥaverim, fue enseñada en los días del hijo de Rabí Ḥanina ben Antigonus. En ese tiempo, Rabí Yehuda y Rabí Yosei tenían dudas sobre cierto asunto de pureza ritual. Los Sabios enviaron una delegación de sus estudiantes al hijo de Rabí Ḥanina ben Antigonus y les dijeron que fueran y le dijeran que examinara este asunto. Los estudiantes lo encontraron mientras llevaba objetos que estaban ritualmente puros. El hijo de Rabí Ḥanina ben Antigonus sentó a Sabios de su propia yeshivá junto a los estudiantes que vinieron a hacer la pregunta, porque no confiaba en estos estudiantes para mantener sus objetos puros. Y él se levantó y examinó el asunto.

Los estudiantes regresaron y vinieron y les contaron al Rabino Yehuda y al Rabino Yosei que el hijo del Rabino Ḥanina ben Antigonus los había tratado como si tuvieran el estatus de amei ha’aretz. El Rabino Yehuda les dijo con enojo: El padre de este hombre, es decir, el Rabino Ḥanina ben Antigonus, degradó a los eruditos de la Torah al no confiar en ellos en asuntos de pureza ritual. Y él también, el hijo del Rabino Ḥanina ben Antigonus, degrada a los eruditos de la Torah.

Rabí Yosei le dijo: Que el honor del anciano, es decir, tanto el del padre como el del hijo, permanezca en su lugar. No actuó de esta manera para degradar a los eruditos de la Torah. Más bien, desde el día en que el Templo fue destruido, los sacerdotes acostumbraban actuar con un estándar más elevado para sí mismos, y decidieron que no pasarían objetos ritualmente puros a ninguna otra persona. Por lo tanto, el hijo de Rabí Ḥanina, siendo sacerdote, actuó apropiadamente.

Los Sabios enseñaron en una baraita: En el caso de un ḥaver que murió, su esposa, sus hijos y los miembros de su casa conservan su estatus presuntivo hasta que sean sospechosos de participar en actos inapropiados. Y de manera similar, en el caso de un patio en el que se vende tinte azul celeste, este conserva su estatus presuntivo como un lugar en el que se vende tinte azul celeste apto hasta que sea descalificado debido al comportamiento inescrupuloso del comerciante.

Los Sabios enseñaron en una baraita: La ex-esposa de un am ha’aretz que luego se casa con un ḥaver, y asimismo la hija de un am ha’aretz que se casa con un ḥaver, y asimismo el esclavo de un am ha’aretz que es vendido a un ḥaver, todos deben aceptar sobre sí mismos el compromiso de observar las cuestiones asociadas con el estatus de ḥaver. Pero, con respecto a la ex-esposa de un ḥaver que luego se casa con un am ha’aretz, y asimismo la hija de un ḥaver que se casa con un am ha’aretz, y asimismo el esclavo de un ḥaver que fue vendido a un am ha’aretz, estas personas no necesitan aceptar sobre sí mismas el compromiso de observar las cuestiones asociadas con el estatus de ḥaver ab initio, ya que cada una de ellas ya está acostumbrada a comportarse como un ḥaver.

La baraita continúa: Rabí Meir dice: Ellos también deben aceptar sobre sí mismos el compromiso de observar los asuntos asociados con el estatus de ḥaver desde el principio. Y de manera similar, Rabí Shimon ben Elazar solía ilustrar este punto y decir en nombre de Rabí Meir: Hubo un incidente con cierta mujer que se casó con un ḥaver y le ataba [koma’at] filacterias en la mano, y luego se casó con un recaudador de impuestos y le ataba sellos fiscales en la mano, lo que muestra que su nuevo marido tenía una gran influencia sobre su nivel de piedad.