como Ila en Yavne, a quien los Sabios de Yavne permitieron recibir un pago de cuatro issar por emitir un dictamen sobre un animal pequeño y seis issar por emitir un dictamen sobre un animal grande. Permitieron esto con la condición de que se le pagara ya fuera que el primogénito resultara sin defecto o ya fuera que estuviera con defecto.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que los Sabios en Yavne dijeron que Ila podía recibir un pago de cuatro issar por emitir un dictamen sobre un animal pequeño, pero seis issar por emitir un dictamen sobre un animal grande? La Guemará responde: Examinar este, un primogénito de un animal grande, para detectar defectos implica un gran esfuerzo; pero examinar aquel, el primogénito de un animal pequeño, no implica un gran esfuerzo.

§ La mishná enseña que alguien como Ila puede recibir su pago, siempre que se le pagara ya sea que resultara que el primogénito está sin defecto o bien con defecto. La Guemará pregunta: Concedido, si el animal está con defecto recibe su pago, porque considera al animal permitido para ser sacrificado y comido; pero si examinó un animal sin defecto, ¿por qué recibe su pago? La Guemará responde que si así fuera, es decir, si se le pagara por examinar solo un animal con defecto, la gente llegaría a sospechar de él y diría que este animal que declaró con defecto en realidad está sin defecto, y lo declaró defectuoso y así lo consideró permitido para ser comido solo debido a que quería cobrar su pago.

La Guemará objeta: Si es así, entonces, en una situación en la que el examinador recibe pago de cualquier manera, la gente podría también afirmar una reclamación similar con respecto a quien dictamina que se trata de un animal sin defecto. Podrían sospechar que este animal en realidad está defectuoso, y que la razón por la que este experto no lo declaró permitido es que él sostiene que es preferible para él declararlo sin defecto para poder cobrar su salario otra vez, cuando lo examine más tarde y lo declare defectuoso. La Guemará responde: Los Sabios de Yavne instituyeron una ordenanza según la cual él puede cobrar su salario por examinar a un primogénito una vez, pero los Sabios no instituyeron que pueda cobrar su salario dos veces por examinar el mismo animal. Como no recibirá pago una segunda vez por el mismo animal, no tiene incentivo para declararlo sin defecto si tiene un defecto.

MISHNÁ: En el caso de quien recibe su pago por juzgar casos, sus fallos son nulos. En el caso de quien recibe pago por testificar, sus testimonios son nulos. Con respecto a quien recibe pago por rociar las aguas de purificación de la vaca roja sobre quien contrajo impureza transmitida por un cadáver, y a quien recibe pago por santificar esas aguas, el estatus halájico de su agua es el de agua de cueva, y el estatus de sus cenizas es el de meras cenizas quemadas.

Aunque está prohibido recibir un salario real, si quien examina al primogénito, o el juez, o el testigo, era un sacerdote, y quien requiere sus servicios lo volvió impuro y le impidió participar de su teruma, esa persona debe proporcionarle al sacerdote comida, bebida y aceite para ungirse el cuerpo de su propia propiedad no sagrada. Y asimismo, si quien examina al primogénito, o el juez, o el testigo, era una persona anciana, quien requiere sus servicios lo transporta en un burro. Y en todos estos casos, aunque está prohibido recibir salario, quien requiere sus servicios le da su paga como la paga de un trabajador, ya que no pudo realizar su labor habitual ese día.

GUEMARÁ: La mishná enseña que los fallos de quien recibe pago por juzgar casos son nulos. La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto, que a un juez no se le puede pagar por sus fallos? Rav Yehuda dice que Rav dice que esto se deriva de un versículo, como dice el versículo: “He aquí, os he enseñado estatutos y ordenanzas, como el Señor mi Dios me ordenó, para que así hagáis en medio de la tierra a la que entráis para poseerla” (Deuteronomio 4:5). Esto enseña que así como yo, Moshé, aprendí la palabra de Dios gratis, así también vosotros la aprendisteis de mí gratis, y así también debéis actuar con todas las generaciones futuras.

Estahalajá también se enseña en una baraita: “He aquí, os he enseñado estatutos y ordenanzas, como el Señor mi Dios me ordenó” (Deuteronomio 4:5). Así como yo aprendí de Dios gratis, así también vosotros aprendisteis de mí gratis. ¿Y de dónde se deriva que si alguien no puede encontrar a alguien que le enseñe gratis, debe aprender incluso mediante pago? El versículo dice: “Compra la verdad, y no la vendas; también la sabiduría, la instrucción y el entendimiento” (Proverbios 23:23). ¿Y de dónde se deriva que uno no debe decir: Así como aprendí mediante pago, así también enseñaré mediante recibir pago? El versículo dice: “Compra la verdad, y no la vendas.”

La mishná enseña: Con respecto a quien recibe pago por rociar las aguas de purificación de la vaca roja, y a quien recibe pago por santificar esas aguas, el estatus halájico de su agua es el de agua de cueva, y el estatus de sus cenizas es el de simples cenizas quemadas. Esto indica que no se puede obtener ningún beneficio del agua o de las cenizas de la vaca roja. Y la Guemará plantea una contradicción a partir de una mishná (Kiddushin 58a): Con respecto a quien desposa a una mujer con el agua de purificación, o con las cenizas de purificación, ella queda desposada, y esta es la halakhaincluso si el hombre que la desposa es un israelita, y no un sacerdote o un levita. Esto indica que se puede obtener beneficio de las aguas o de las cenizas de purificación.

Abaye dijo: Esto no es difícil, ya que allí, la mishná en Kiddushin se refiere a alguien que desposa a una mujer con el valor del pago por traer las cenizas desde lejos y llenar el recipiente con el agua de purificación, por lo cual está permitido aceptar pago. Realizar este acto para la mujer es comparable a darle un objeto de valor, ya que ella no tendrá que pagarle a alguien para traer y llenar el recipiente por ella. Aquí, la mishná se refiere al pago por la real aspersión y santificación de las cenizas.

La Guemará comenta: Según esta respuesta, el lenguaje de las dos mishnayot también es preciso, pues enseña aquí: Rociar, o: Santificar, lo que indica que recibe pago por la aspersión y la santificación mismas; y enseña allí, en la mishná de Kiddushin, que ella queda desposada con el agua de purificación o con las cenizas de purificación, lo que indica que el agua y las cenizas aún no se han mezclado. La Guemará afirma: Aprende de ello que esta es la explicación correcta de las mishnayot.

§ La mishná enseña: Aunque está prohibido recibir pago, si quien examinaba al primogénito, o el juez, o el testigo, era un sacerdote, y quien requería sus servicios lo impurificó y le impidió participar de su terumá, debe proporcionar al sacerdote comida, bebida y aceite. La Guemará pregunta: Pero él mismo, el sacerdote, ¿cómo se le permitió ir a un lugar que hizo que se volviera impuro? Le está prohibido a un sacerdote volverse ritualmente impuro.

La Guemará responde que esto se refiere a un caso en el que fue a un área en la que existe incertidumbre con respecto a la ubicación de una tumba o de un cadáver [beit haperas], en la cual está prohibido por ley rabínica que un sacerdote entre. Como dice Rav Yehuda que Rav dice: Una persona que pasa por un beit haperas puede soplar sobre el polvo antes de dar cada paso, lo que expondría cualquier hueso debajo del polvo, y caminar. Un sacerdote puede confiar en ese método de examen y entrar en el campo.