Y los otros, es decir, los Sabios de la escuela de Rav, ¿por qué no derivan de ese versículo la halakha de que un primogénito se come durante dos días y una noche? La Guemará responde que si se derivara de allí, sería posible decir que el versículo está comparando la halakha de un primogénito con el pecho y el muslo de una ofrenda de agradecimiento, que se comen solo durante un día y una noche.

La Guemará pregunta: Y el otro, Rav Yehuda, citando a Rav, ¿cómo responde a esto? El versículo dice: “Y su carne será tuya, como el pecho de la ofrenda mecida y como el muslo derecho, será tuya” (Números 18:18). El versículo añade otra mención de una forma del término ser en la segunda frase: “será tuya”, para enseñar que el sacerdote tiene un día adicional para comer un primogénito animal; es decir, que se lo compara con el pecho y el muslo de una ofrenda de paz, y no con los de una ofrenda de agradecimiento.

La Guemará pregunta: Y los otros, los Sabios de la escuela de Rav, ¿cómo responden a esta afirmación? La Guemará responde: Con respecto a la inferencia de allí, es posible decir que esta expresión: “Será tuyo”, enseña con respecto a un primogénito con defecto que el dueño debe dárselo al sacerdote. Esta derivación es necesaria, pues no hemos encontrado esta halakha, que un primogénito con defecto sea dado a un sacerdote, declarada explícitamente en ningún lugar de toda la Torah.

La Guemará pregunta: Y el otro, Rav Yehuda, citando a Rav, ¿de dónde deriva que un primogénito con defecto se entrega a un sacerdote? El versículo dice: “Y su carne será tuya”, en plural, es decir, tanto un primogénito sin defecto como un primogénito con defecto. La Guemará pregunta: Y los otros, los Sabios de la escuela de Rav, ¿cómo responden? La Guemará responde que ellos sostendrían que la expresión “y su carne” está escrita en plural no porque se refiera a animales con defecto, sino porque se dice con referencia a aquellos primogénitos de todo Israel.

§ La mishná enseña: Si un defecto se desarrolló dentro de su primer año, está permitido al dueño mantener al animal durante los doce meses completos; si un defecto se desarrolló después de que hubieran transcurrido doce meses, está permitido al dueño mantener al animal solo durante treinta días. Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Con respecto a qué caso está hablando la mishná? ¿Quiere decir la mishná que si un defecto se desarrolló dentro del primer año del animal, al dueño se le permite mantener al animal durante los doce meses completos, y después del primer año también por otros treinta días? ¿O quizá la mishná se refiere a dos situaciones diferentes, es decir, en un caso en que el defecto se desarrolló dentro del primer año del animal, al dueño se le permite mantener al animal durante los doce meses completos, pero nada más; y en un caso en que se desarrolló un defecto después de un año, se le permite mantenerlo solo treinta días.

La Guemará sugiere: Ven y escucha, pues se enseña en una baraita: Con respecto a un primogénito en el presente tiempo, cuando no hay Templo y el animal no puede ser llevado como ofrenda, hasta que haya desarrollado un defecto que pueda mostrarse a un experto, está permitido al dueño mantener el animal durante dos o tres años. Pero una vez que el animal desarrolla un defecto que puede mostrarse a un experto, si el defecto se desarrolló dentro de su primer año, está permitido al dueño mantenerlo durante los doce meses completos.

La baraita continúa: Después del primer año del animal, el dueño no tiene permiso para mantenerlo ni siquiera por un día, ni siquiera una hora. Pero debido a la mitzvá de devolver un objeto perdido a sus dueños, es decir, para darle al dueño tiempo de encontrar a un sacerdote y darle el animal, los Sabios dijeron: El dueño tiene permiso para mantener el animal durante treinta días. La Guemará supone que en su cláusula final la baraita todavía está tratando un defecto que se desarrolló en el primer año. Si es así, los treinta días evidentemente se aplican en tal caso.

La Guemará pregunta: Pero aun así, que se plantee el dilema con respecto a esa misma baraita: ¿Se conceden los treinta días en un caso en que el animal desarrolla un defecto después de su primer año? ¿O quizá esos treinta días se conceden si desarrolla un defecto antes del final de su primer año? En otras palabras, cuando la baraita dice: Después de su primer año, esto puede interpretarse como referido a un animal cuyo defecto se desarrolló solo entonces, o a uno que ya tenía un defecto antes y posteriormente llegó al final de su primer año.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una baraita: Si el animal desarrolló un defecto en el decimoquinto día dentro de su primer año, es decir, quince días antes del final de su año, se le completan quince días después de su año. Concluye de esta baraita que el dueño puede mantener a un primogénito durante treinta días adicionales si desarrolla el defecto durante su primer año. La Guemará añade que esto apoya la opinión de Rabí Elazar, pues Rabí Elazar dice: Con respecto a un animal que desarrolló un defecto hacia el final de su año, se le dan al dueño treinta días desde el momento en que el animal desarrolló un defecto.

Hay quienes dicen que Rabí Elazar dice: ¿De dónde se deriva con respecto a un primogénito animal que desarrolló un defecto durante su primer año, que se le dan al propietario treinta días después de su año? Se deriva de un versículo, como está dicho: “Lo comerás delante del Señor tu Dios año tras año en el lugar que el Señor escoja, tú y tu casa” (Deuteronomio 15:20). De aquí se deriva que puede comerse por un año y por otro año. ¿Cuáles son los días que se consideran una parte significativa de un año? Debes decir que estos son treinta días, que en ciertos aspectos se consideran un año completo. Esto indica que tal primogénito puede comerse hasta treinta días más allá de los primeros doce meses.

Según esta versión de la discusión, la Guemará plantea una objeción: Se enseña en una baraita que si el animal desarrolló una tara en el decimoquinto día dentro de su año, es decir, quince días antes del final de su año, se le completan quince días después de su año. Esto indica que, con respecto a completar un total de treinta días desde el momento en que el animal desarrolló la tara, sí, el dueño puede seguir manteniendo al animal en tal caso. Pero si la tara se desarrolló antes, la baraita no le da treinta días adicionales más allá de la conclusión del año. La Guemará concluye: La refutación de la opinión de Rabbi Elazar es en verdad una refutación concluyente.

MISHNÁ: En el caso de alguien que sacrifica al primogénito animal y solo entonces muestra su defecto a un experto para determinar si en efecto es un defecto, y el experto estableció que de hecho es un defecto que hace permitido su sacrificio, Rabí Yehuda lo considera permitido para que un sacerdote obtenga beneficio del primogénito. Rabí Meir dice: Puesto que fue sacrificado no de acuerdo con el dictamen de un experto, está prohibido. En un caso que involucra a alguien que no es experto, y él examinó al primogénito animal y fue sacrificado sobre la base de su dictamen, ese animal debe ser enterrado, y el no experto debe pagar compensación al sacerdote de sus bienes.

GEMARA:Rabba bar bar Ḥana dice: La disputa en la mishná entre Rabí Meir y Rabí Yehuda no se aplica en el caso de un defecto en la córnea del ojo. En esa situación, todos están de acuerdo en que el animal está prohibido, porque tales defectos en el ojo cambian después de la muerte del animal, lo que significa que no hay manera de determinar en esa etapa tardía si había sido un defecto permanente o temporal. Discrepan solo con respecto a defectos que están en el cuerpo del animal, que no cambian después de la muerte. Pues Rabí Meir sostiene que decretamos una prohibición del animal en el caso de defectos que están en el cuerpo del animal debido al caso de defectos en la córnea, y Rabí Yehuda sostiene que no decretamos una prohibición con respecto a defectos que están en el cuerpo del animal debido al caso de defectos en la córnea.

Esto también se enseña en una baraita: En el caso de alguien que sacrifica un primogénito animal y después muestra sus defectos a un experto, Rabí Yehuda dice: Si el defecto está en la córnea del ojo el animal está prohibido, porque tales defectos cambian. Pero en el caso de defectos en su cuerpo el animal está permitido, porque esos defectos no cambian. Rabí Meir dice: Tanto este, defectos en el ojo, como aquel, defectos en el cuerpo, están prohibidos porque cambian. La Guemará pregunta: ¿Podría pasar por tu mente que los defectos en el cuerpo están prohibidos porque cambian? ¿Cambian los defectos en el cuerpo después de la muerte del animal? Más bien, los defectos en el cuerpo están prohibidos debido a un decreto basado en el caso de defectos en la córnea, que cambian.