Pero en el caso de un primogénito con defecto, el uso de su lana está permitido, aunque un experto no haya considerado al animal permitido para el sacrificio. Esto contradice la declaración de Rabí Asi. La Guemará responde: Es posible que el tanna de esa baraita llame al animal sin defecto siempre que un experto aún no haya considerado al primogénito permitido para el sacrificio, incluso si físicamente tenía un defecto.

La Guemará comenta: Digamos que la interpretación de Reish Lakish es objeto de una disputa entre tanaím, como afirma la baraita: Con respecto a quien arranca la lana de un primogénito sin defecto, aunque este más tarde desarrolló un defecto y el dueño lo sacrificó, el uso de la lana está prohibido. En el caso de un primogénito con defecto del cual alguien arrancó lana, y posteriormente murió, Akavya ben Mahalalel considera la lana permitida y los Rabinos la consideran prohibida. Rabí Yehuda dijo: No fue con respecto a ese caso que Akavya ben Mahalalel consideró permitido el uso de la lana . Más bien, fue en un caso del pelo de un primogénito con defecto animal que se desprendió del animal y alguien colocó el pelo en un compartimento, y después alguien sacrificó el animal. En ese caso Akavya ben Mahalalel considera permitido el uso de la lana y los Rabinos consideran su uso prohibido.

La baraita continúa: Rabí Yosei dice: Mi padre, Ḥalafta, concede a Akavya ben Mahalalel en este caso de un primogénito sacrificado que el uso de la lana está permitido. En efecto [aval], los Rabinos dijeron explícitamente: Se lo coloca en un compartimento, ya que quizás haya esperanza de que finalmente se permita el uso de la lana, puesto que si él sacrifica al animal todos están de acuerdo en que el uso de la lana está permitido. Pero si el animal muere por otros medios, Akavya ben Mahalalel considera que el uso de la lana está permitido y los Rabinos consideran que está prohibido.

La Guemará plantea una dificultad: Si esa es la explicación de su disputa, la opinión de Rabí Yosei es idéntica a la opinión del primer tanna en la baraita, ya que ambos sostienen que está permitido usar la lana de un primogénito con defecto sacrificado, y la disputa entre Akavia ben Mahalalel y los Rabinos se aplica a un caso en que el animal muere por otros medios. Más bien, ¿no es correcto decir que la disputa entre ellos se refiere al requisito de que un experto considere al animal permitido para el sacrificio?

La Guemará explica: Como sostiene el primer tanna: Si un experto consideró al animal permitido antes de que se le esquilara la lana, entonces sí, el uso de la lana está permitido después de que el animal haya sido sacrificado; pero si no, entonces el uso de la lana no está permitido. Y el rabino Yosei viene a decir que incluso en un caso en que un experto no consideró al primogénito permitido para el sacrificio antes de que se le esquilara la lana, el uso de la lana sigue estando permitido. Si es así, la interpretación de Reish Lakish es el tema de la disputa entre el primer tanna y el rabino Yosei: El primer tanna está de acuerdo con esa opinión y el rabino Yosei la rechaza.

Rava dijo: No, la interpretación de Reish Lakish no es objeto de su disputa, pues todos están de acuerdo en que si un experto consideró al animal permitido antes de que se le esquilara la lana, entonces sí, se permite el uso de la lana; pero si un experto no consideró al animal permitido de antemano, entonces el uso de su lana no está permitido. Y hay tres disputas con respecto a este asunto, como sostiene el primer tanna: Akavya ben Mahalalel y los Rabinos discrepan con respecto a un caso en que el primogénito murió, y lo mismo es cierto, es decir, discrepan, en un caso en que él lo sacrificó. Y la razón por la que el primer tanna afirma que discrepan específicamente en un caso en que murió es para transmitirte el amplio alcance de la opinión de Akavya, es decir, que él considera permitido el uso de la lana incluso si el animal no fue sacrificado.

Y Rabí Yehuda sostiene: Con respecto a un primogénito que murió, todos, es decir, Akavya ben Mahalalel y los Rabinos, están de acuerdo en que el uso de la lana está prohibido, y cuando discrepan es con respecto a un caso en que el dueño degolló al animal. Y Rabí Yosei viene a decir: Donde él lo degolló, todos están de acuerdo en que el uso de la lana está permitido, y cuando discrepan es con respecto a un caso en que el animal murió.

Rav Naḥman dice: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, ya que aprendimos una mishná en nuestro tratado preferido de acuerdo con su opinión. Como aprendimos en una mishná (Eduyyot 5:6): En el caso del pelo de un primogénito con defecto que se desprendió del animal y alguien colocó el pelo en un compartimento, y después sacrificó al animal, Akavya ben Mahalalel considera permitido el uso de la lana y los Rabinos consideran su uso prohibido incluso después de la muerte del animal.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: La mishná también está formulada con precisión de modo que esta conclusión puede inferirse, como aprendimos en la cláusula final de la mishná: Con respecto a la lana que no fue completamente desprendida y que cuelga de un animal primogénito, aquello que parece ser parte del vellón está permitido cuando el animal es esquilado después de su muerte, y aquello que no parece ser parte del vellón está prohibido.

Rav Naḥman bar Yitzḥak explica la prueba: ¿De acuerdo con la opinión de quién es este dictamen? Si decimos que es conforme a la opinión de Rabí Yosei, eso es difícil: Pero en qué caso emitió este dictamen? Si decimos que fue en un caso en que la degolló, eso no puede ser correcto, pues ya sea que la halakha siga la opinión de Akavya o que siga la opinión de los Rabinos, en ambos, este caso de lana que parece ser parte del vellón y aquel caso en que no lo parece, el uso de la lana está permitido.

Más bien, si alguien dice que esto se refiere a un caso en el que el animal murió, eso también es difícil. Pero eso tampoco puede ser correcto, ya que si la halakha está de acuerdo con los Rabinos, entonces tanto esta lana como aquella lana están prohibidas. Y si la halakha está de acuerdo con Akavya, entonces la mishná debería haber establecido el fallo opuesto: Si la lana colgante parece ser parte del vellón, está prohibida, pues la muerte del animal la vuelve prohibida porque se considera unida al animal; si no parece ser parte del vellón, está permitida, pues era considerada separada desde el principio, antes de que el animal muriera.

Más bien, es obvio que esta cláusula de la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. ¿Y en qué caso se aplica la resolución de la mishná? Si decimos que se refiere a un caso en que el animal murió, entonces, ya sea que la halakha esté de acuerdo con la opinión de Akavya o que esté de acuerdo con la opinión de los Rabinos, en ambos, este caso de lana que parece ser parte del vellón y aquel caso en que no lo parece, el uso de la lana está prohibido.

Más bien, ¿no se está refiriendo a un caso en el que él degolló al animal? Y, en consecuencia, si la mishná está de acuerdo con la opinión de Akavya, entonces tanto en este caso de lana que parece ser parte del vellón como en aquel caso en que no lo parece, el uso de la lana está permitido. Más bien, ¿no es correcto decir que la mishná está de acuerdo con la opinión de los Sabios? Y, en consecuencia, se puede concluir de ello que Akavya y los Sabios discrepan en un caso en el que él degolló al animal? La Guemará afirma: En efecto, concluye de ello que así es.

§ Rabí Yannai plantea un dilema: Con respecto a quien arranca lana de una ofrenda quemada sin defecto que luego fue sacrificada, ¿cuál es la halakha? La Guemará expresa sorpresa: Si alguien viola intencionalmente una prohibición y arranca la lana de un animal consagrado sin defecto, ¿hay alguien que considere eso permitido? Todos están de acuerdo en que el uso de la lana está prohibido en tal caso. Más bien, la pregunta de Rabí Yannai era: Con respecto a lana que fue arrancada por sí sola de una ofrenda quemada sin defecto, ¿cuál es la halakha?

La Guemará explica: No plantees el dilema con respecto a la lana de una ofrenda por el pecado y una ofrenda por la culpa. Puesto que estas ofrendas vienen para expiación, el dueño no las retiene más tiempo del necesario, y por lo tanto no hay razón para considerar la lana prohibida. Del mismo modo, con respecto a la lana de un primogénito y una ofrenda de diezmo animal, tampoco hay dilema. Puesto que no vienen para expiación, uno podría retenerlas más tiempo del necesario, y por lo tanto la lana está prohibida para evitar que uno viole la prohibición de esquilar al animal o usarlo para trabajo. Más bien, cuando planteas el dilema, es con respecto a la lana de una ofrenda quemada. ¿Cuál es la halakha? ¿Se dice que puesto que