Tanto este como aquel, es decir, elementos de ambas formas de impureza, transmiten impureza hasta que ya no sean aptos para ser comidos por un perro, esto plantea una dificultad para la opinión de Rabí Yirmeya, pues esta masa es apta para un perro. La Guemará concluye: En efecto, es difícil.

La Guemará analiza el asunto mismo. Bar Padda dice: Un artículo con impureza ritual grave transmite impureza a las sustancias hasta que ya no sea apto para ser comido por un guertoshav, pero un artículo con impureza leve transmite impureza a las sustancias hasta que ya no sea apto para ser comido por un perro. Y Rabí Yoḥanan dice: Tanto este como aquel transmiten impureza hasta que ya no sean aptos para ser comidos por un perro. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la decisión de Bar Padda? Como está escrito: “No comeréis ningún animal muerto; podrás dárselo al guer que está dentro de tus puertas” (Deuteronomio 14:21). Bar Padda entiende de este versículo que un artículo que es apto para un guertoshav se llama animal muerto, y aquello que no es apto para un guertoshav no se llama animal muerto.

La Guemará pregunta: ¿Y con respecto al otro Sabio, Rabí Yoḥanan, cómo interpreta ese versículo? Él sostiene que sirve para excluir un cadáver que estaba descompuesto desde el principio, por ejemplo, si la carne comenzó a descomponerse mientras el animal aún estaba vivo, debido a una lesión grave. Pero si el cadáver era inicialmente comestible y luego se descompuso, continúa impartiendo impureza ritual siempre que sea apto para un perro. La Guemará pregunta: ¿Y con respecto al otro Sabio, bar Padda, cómo responde a esta afirmación? No es necesario un versículo para excluir tal caso en el que el cadáver estaba descompuesto desde el principio, ya que no es más que como polvo y obviamente no imparte impureza.

Aprendimos en nuestra mishná que Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: En el caso de un animal grande que expulsó una masa de sangre coagulada, esa masa debe ser enterrada, y el animal está exento de que cualquier futura cría sea contada como primogénito. Y Rabí Ḥiyya enseña: Esa masa de sangre coagulada no transmite impureza ritual, ni por contacto físico ni por transporte. Y Rabí Yoḥanan dice: Es debido a la anulación halájica de una sustancia prohibida en una mayoría de sustancias permitidas que los Sabios trataron este asunto, para excluirla de la impureza por contacto o transporte.

La Guemará pregunta: ¿Por qué dijo Rabí Yoḥanan que esta halakha se debe específicamente a la anulación de una sustancia en una mezcla por la mayoría de la mezcla? Que se derive la halakha del hecho de que la masa no es apta para el consumo en absoluto, y nunca lo fue. La Guemará explica: Esto también era inicialmente apto en virtud de su madre, es decir, si alguien hubiera sacrificado a la madre antes de que el embrión fuera expulsado, habría sido comestible como parte de la madre.

Aprendimos en una mishná en otro lugar (Makhshirin 6:3) que Rabí Eliezer ben Yaakov dice: La salmuera ritualmente pura, tomada de un am ha’aretz, en la que cayó cualquier cantidad de agua, se vuelve impura. Rav Naḥman dice que Rabba bar Avuh dice: Esto quiere decir que se sospecha que los amei ha’aretz mezclan la mitad de una porción de agua en la salmuera, lo que significa que, cuando cae en ella el agua adicional, la impureza anulada en la salmuera es reactivada por ella y vuelve impura toda la mezcla. La Guemará pregunta: Pero por qué he de decir que se sospecha que mezclan precisamente la mitad de una porción de agua? Incluso si mezclan menos de la mitad, la salmuera también se volverá impura al entrar en contacto con el agua añadida, ya que esa pequeña cantidad, combinada con un poco menos de media porción de agua, constituye la mitad de la mezcla, y la mitad de una mezcla no queda anulada por la otra mitad.

La Guemará responde: Di, en cambio, que un am ha’aretz es sospechoso de mezclar agua hasta que constituya un poco menos de la mitad de la mezcla. Y si quieres, di en cambio: La impureza de los alimentos que pertenecen a un am ha’aretz se aplica por ley rabínica, y la impureza de los líquidos también se aplica por ley rabínica. En consecuencia, la impureza de la salmuera en este caso se debe a dos decretos rabínicos separados. Cuando la mayoría es agua, los Sabios decretaron que la salmuera es impura, pero en un caso en que la mitad de la mezcla es salmuera pura de pescado y la mitad es agua, los Sabios no decretaron que la salmuera sea impura.

MISHNA:Rabán Shimón ben Gamliel dice: En el caso de quien compra un animal hembra lactante de un gentil, él no necesita preocuparse, es decir, tomar en cuenta la posibilidad de que quizás estaba amamantando a la cría de otro animal. Más bien, el comprador puede asumir que ya había dado a luz anteriormente. En el caso de quien entra en medio de su rebaño y ve madres que dieron a luz por primera vez que estaban amamantando, y también ve madres que no dieron a luz por primera vez que también estaban amamantando, él no necesita preocuparse de que quizás la cría de este animal fue a aquel animal para ser amamantada, o de que quizás la cría de aquel animal vino a este animal para ser amamantada.

GUEMARÁ:Rav Naḥman dijo en nombre de Rav: La halajá está de acuerdo con la opinión del tanna anónimo en las mishnayota lo largo de todo el capítulo, excepto donde hay una diferencia de opinión registrada en esa mishná. Rav Sheshet dice: Yo digo que Rav estaba adormecido o dormido cuando dijo esta halajá. Después de todo, ¿a cuál mishná se refiere esto? Si decimos que se refiere a la primera mishná del capítulo (19b), entonces su dictamen no se aplica, pues Rabbi Yishmael y Rabbi Akiva discrepan en esa mishná.

Más bien, dirás que se refiere al dictamen de Rabí Eliezer ben Yaakov (21b). Esto también es problemático, ya que ya se sabe que la halakha está de acuerdo con su opinión, pues existe un principio establecido de que la enseñanza de Rabí Eliezer ben Ya’akov mide solo un kav pero es pura y precisa, y por lo tanto la halakha está de acuerdo con sus opiniones.

Más bien, dirás que se refiere a la declaración de Rabban Shimon ben Gamliel en la mishná aquí. Eso también es difícil, pues hay un tanna que discrepa, en la baraita citada en 24a. Más bien, dirás que se refiere a la declaración de Rabbi Yosei ben HaMeshullam en la siguiente mishná (24b). Pero ¿acaso Rav no ya dijo esto una vez? Como dijo Rav: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yosei ben HaMeshullam. Más bien, dirás que se refiere al asunto del pelo de un primogénito con defecto tratado en la mishná de 25b. Pero ese caso también está sujeto a disputa, pues Akavya ben Mahalalel y los Rabinos discrepan en esa mishná.

La Guemará responde: En realidad, la declaración de Rav se refiere a la declaración de Rabán Shimón ben Gamliel aquí, y Rav nos enseña esto: Que si una mishná es contradicha por una opinión disidente citada en una baraita, ello no se considera una disputa, y por lo tanto la halajá sigue la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel.

La Guemará pregunta: Pero una vez que Rav dijo que la halakha está de acuerdo con la opinión del tanna anónimo en las mishnayota lo largo de todo el capítulo excepto donde hay una diferencia de opinión,