Si esto sirve para excluir un caso en el que una hembra salió del vientre antes que él, eso se deriva de la frase “lo que abre todo vientre”. Más bien, concluye de ello que “primogénito” sirve para excluir un caso en el que un animal salió del vientre después de que su hermano mayor nació por cesárea. Según Ravina, la palabra “primogénito” se refiere a un animal que es primogénito aunque solo sea en un aspecto, pero como es superflua sirve para excluir a un animal cuyo hermano mayor nació por cesárea.

Rav Aḥa de Difti le dijo a Ravina: Si se te ocurre que un primogénito en un aspecto es llamado primogénito y la derivación se basa en el hecho de que el término “primogénito” es superfluo, eso encaja bien en un caso en que un macho salió por cesárea y luego otro macho salió por el útero. Es razonable que no sea santificado, pues este nacimiento queda excluido por la palabra “primogénito”, ya que es el primogénito del vientre, pero no es el primogénito de los machos.

Pero en un caso en que una hembra salió por cesárea y después un macho nació por el útero, que sea santificado, pues es el primogénito de los machos y el primogénito del vientre. No se pueden derivar las exclusiones de ambos casos de la palabra “primogénito”, y sin embargo la baraita indica que incluso si una hembra nació primero por cesárea, el macho nacido después no es considerado el primogénito. La Guemará concluye: Más bien, está claro que la baraita debe interpretarse de acuerdo con la explicación de Abaye, de que un primogénito en un aspecto no es llamado primogénito.

MISHNA: En el caso de quien compra un animal hembra de un gentil y no sabe si había previamente dado a luz o si no había previamente dado a luz, y después de la compra el animal dio a luz un macho, Rabí Yishmael dice: Si la madre era una cabra dentro de su primer año, la cría macho ciertamente se entrega al sacerdote, ya que definitivamente nunca había dado a luz antes. A partir de ese punto en adelante, es decir, si la madre es mayor que eso, el estatus de su cría como primogénito es incierto. Si era una oveja dentro de su segundo año, la cría macho ciertamente se entrega al sacerdote; a partir de ese punto en adelante el estatus de la cría es incierto. Si era una vaca o una burra dentro de su tercer año, la cría macho ciertamente se entrega al sacerdote; a partir de ese punto en adelante el estatus de la cría es incierto.

Rabí Akiva le dijo: Si un animal quedara exento solo por dar a luz una cría y de ninguna otra manera, la halajá estaría de acuerdo con tu afirmación. Pero los Sabios dijeron: Una señal de la cría en un animal pequeño es una secreción turbia del útero, lo que indica que el animal había estado preñado y, por lo tanto, exime los nacimientos posteriores de la mitzvá del primogénito. La señal en un animal grande es la salida de una placenta, y la señal en una mujer es un saco fetal o una placenta. Dado que estas cosas pueden producirse incluso dentro de un año, no puede suponerse que un animal en su primer año esté definitivamente sujeto a la mitzvá del primogénito.

Rabí Akiva continúa: Más bien, este es el principio: En cualquier caso en que se sepa que el animal ya había dado a luz previamente, el sacerdote no tiene nada aquí. Y en cualquier caso en que se sepa que el animal no había dado a luz previamente, eso se da al sacerdote. Y si hay duda, puede ser comido en su estado con defecto por el propietario.

GUEMARÁ: La mishná enseña que, según Rabí Yishmael, el estatus de primogénito de la cría de una cabra adquirida de un gentil cuando tenía más de un año es incierto. La Guemará pregunta: A partir de ese punto en adelante, es decir, si fue comprada después de su primer año, ¿por qué está en un estado de incertidumbre? Se debería seguir a la mayoría de los animales, y como la mayoría de los animales quedan preñados y dan a luz dentro de su primer año, se puede suponer que este animal ciertamente ya dio a luz. La Guemará sugiere: ¿Diremos que Rabí Yishmael sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, quien dice que hay que tomar en cuenta a la minoría, es decir, que debe considerar la minoría de los casos?

La Guemará responde: Tú puedes incluso decir que Rabí Yishmael sostiene de acuerdo con la opinión de los Sabios. Cuando los Sabios siguen a la mayoría, esto es en un caso de una mayoría evidente, que existe y puede examinarse. Por ejemplo, en una situación en la que se encuentra un trozo de carne delante de nueve tiendas que venden carne kosher y una tienda que vende carne no kosher, y no se sabe de qué tienda provino, puede suponerse que provino de una de las tiendas que venden carne kosher. Y, de manera similar, el Sanedrín llega a sus decisiones por voto mayoritario de sus jueces. Pero, con respecto a una mayoría no evidente, que se basa únicamente en información estadística, como la afirmación de que la mayoría de los animales quedan preñados y dan a luz dentro de su primer año, incluso los Sabios no siguen a la mayoría.

La Guemará plantea una dificultad: Pero el caso del matrimonio de levirato de un menor varón o una menor mujer depende de una mayoría no evidente, y sin embargo los Rabinos siguen a la mayoría en su dictamen. Como aprendimos en una baraita: Un menor varón o una menor mujer no pueden realizar el ritual mediante el cual un yavam libera a una yevama de sus vínculos de levirato [ḥalitza], ni contraer matrimonio de levirato; esta es la declaración de Rabí Meir. Los Rabinos le dijeron a Rabí Meir: Has dicho acertadamente que no pueden realizar ḥalitza, ya que “hombre,” indicando un varón adulto, está escrito en la sección de la Torah que trata de ḥalitza (véase Deuteronomio 25:7). Aunque una mujer adulta no se menciona explícitamente, yuxtaponemos la halakha de la mujer a la del hombre y exigimos que la mujer involucrada en ḥalitza también sea adulta.

Pero ¿cuál es la razón por la que no pueden entrar en matrimonio de levirato, respecto del cual la formulación de la Torah no indica específicamente a los adultos? Rabí Meir les dijo: En el caso de un menor varón temo que resulte ser un eunuco, es decir, alguien incapaz de engendrar hijos, cuando crezca. Del mismo modo, una menor no puede entrar en matrimonio de levirato no sea que, cuando crezca, resulte ser una mujer sexualmente subdesarrollada [ailonit], incapaz de tener hijos. En cualquiera de los dos casos, la mitzvá del matrimonio de levirato no se aplica, y ellos resultarían haber tenido contacto con un pariente prohibido y haber entrado en una relación prohibida donde no se aplica ninguna mitzvá, ya que todo el propósito del matrimonio de levirato es tener hijos para el hermano que murió sin hijos.

Y los Rabinos sostienen: Sigue a la mayoría de los menores varones, y la mayoría de los menores varones no son eunucos; y asimismo, sigue a la mayoría de las menores mujeres, y la mayoría de las menores mujeres no son mujeres sexualmente subdesarrolladas. Esto indica que los Rabinos discrepan con Rabí Meir incluso con respecto a una mayoría no evidente.