sostiene, de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei HaGelili, quien dice: Es posible que dos asuntos que están en manos del Cielo coincidan exactamente, y con mayor razón asuntos que están en manos humanas. En consecuencia, no se puede citar la opinión de Rabí Eliezer para determinar la opinión de los Sabios.

La Guemará sugiere: Digamos que esto está sujeto a una disputa entre tanaím, como se enseña en una baraita: Si el cadáver de una persona asesinada fue hallado precisamente entre dos ciudades, no le quebraban el cuello a la novilla en absoluto. Rabí Eliezer dice: Las dos ciudades traen dos novillas entre ellas. ¿No es correcto decir que discrepan con respecto a este asunto, en que el primer tana sostiene que es imposible que dos cosas coincidan precisamente, y Rabí Eliezer sostiene que es posible que dos cosas coincidan precisamente?

La Guemará rechaza esta sugerencia: Y ¿cómo puedes entender que esa sea la disputa? Si el primer tanna sostiene que es imposible que dos asuntos coincidan con precisión, por qué afirma que no le romperían el cuello a la novilla? Que traigan una novilla en sociedad y estipulen que se trae para la ciudad que en realidad está más cerca.

Más bien, con respecto a estos tanna’im, todos están de acuerdo en que es posible que dos asuntos coincidan exactamente. Y aquí discrepan sobre si la forma singular kerova en la frase “la ciudad que está más cercana [kerova]” indica que solo la ciudad más cercana trae una novilla, y no las muchas ciudades más cercanas [kerovot]; como sostiene el primer tanna que del término “kerova” se deriva que solo la ciudad más cercana trae una novilla, y no múltiples kerovot; y Rabí Eliezer sostiene que aunque el versículo dice “kerova,” no obstante esto incluye incluso múltiples ciudades que son kerovot.

La Guemará pregunta: ¿Qué conclusión se alcanzó con respecto a la opinión de los Rabinos sobre si los asuntos en manos humanas pueden coincidir con precisión? Rav Ḥiyya bar Avin dice que Rav Amram dice: Los Sabios enseñaron en una baraita: Si la persona muerta fue hallada precisamente entre dos ciudades, Rabbi Eliezer dice: Las dos ciudades traen dos novillas entre ellas; y los Rabinos dicen: Traen una novilla en sociedad y estipulan que se trae para la ciudad que está más cerca.

¿Qué sostienen los Rabinos al respecto? Si los Rabinos sostienen que es posible que dos asuntos que están en manos humanas coincidan exactamente, y el singular “kerova” incluye incluso varias ciudades, kerovot, entonces deberían traer dos novillas. Y si sostienen que “kerova” indica: Pero no kerovot, entonces no deberían traer ni una sola novilla. Más bien, ¿no debe concluirse de ello que los Rabinos sostienen: Es imposible que dos asuntos coincidan exactamente, y esto es cierto incluso con respecto a asuntos que están en manos humanas? En efecto, concluye de ello que así es.

§ La mishná enseña que en el caso de una oveja que dio a luz por primera vez a dos crías machos cuyas cabezas emergieron como una sola, Rabí Tarfón dice: El sacerdote elige el mejor de los dos. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el razonamiento de Rabí Tarfón? Él sostiene que se presume que el más sano y mejor de los dos emergió primero, y por lo tanto pertenece al sacerdote.

La mishná enseña además que Rabí Akiva dice: Ellos evalúan el valor de los corderos entre ambos. Rabí Ḥiyya bar Abba dice que Rabí Yoḥanan dice: Según Rabí Akiva, el sacerdote toma el más flaco de los dos. Rabí Ḥiyya bar Abba dijo a Rabí Yoḥanan: ¿Pero acaso no aprendimos que ellos evalúan el valor de la descendencia entre ambos, lo que indica que el sacerdote y el dueño dividen su valor? Rabí Yoḥanan le dijo: Mientras tú estabas comiendo dátiles en Babilonia, nosotros en la Tierra de Israel lo explicamos basándonos en la cláusula final de la mishná.

Como enseña la cláusula final: Si uno de los dos nacidos juntos murió, Rabí Tarfon dice: El sacerdote y el dueño se reparten el cordero restante, y Rabí Akiva dice: Como hay incertidumbre sobre a quién pertenece, permanece en posesión del dueño, pues la carga de la prueba recae sobre el reclamante. Y si se te ocurre que cuando Rabí Akiva dijo que evalúan el valor entre ellos quiso decir que dividen el valor entre ellos, entonces, en la cláusula final también, que dividan el valor de la cría restante entre ellos en lugar de dejarla con el dueño. Más bien, ¿qué significa: Evalúan [meshammenin] el valor entre ellos? Significa que la grasa [shumman] adicional del mejor gemelo será objeto de disputa entre ellos, ya que el dueño dice al sacerdote: Trae una prueba de que el mejor es el primogénito, y tómalo.

§ La mishná enseña: Y el segundo cordero que permanece en posesión del dueño debe pastar hasta que adquiera un defecto, momento en el cual puede sacrificarlo y comerlo, y está obligado a separar de él los dones del sacerdocio, es decir, la pata delantera, la quijada y el cuajar; y Rabí Yosei considera que está exento de dar esos dones. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el razonamiento de Rabí Meir, cuya opinión es la decisión citada primero en la mishná? Rabí Yoḥanan dice: El dueño está obligado porque el sacerdote viene contra él por dos lados, es decir, por la fuerza de dos reclamaciones complementarias, pues el sacerdote le dice: Si el segundo cordero es en efecto el primogénito, es mío en su totalidad; y si no es el primogénito, al menos dame los dones sacerdotales de él.

¿Y cuál es el razonamiento de Rabí Yosei, quien considera al dueño exento de dar los dones sacerdotales del segundo animal? Rava dice: En este caso particular, los Sabios consideraron a quien no adquirió el animal como quien lo adquirió. Y, por lo tanto, aunque el segundo cordero del israelita no realmente entró en la posesión del sacerdote, se considera como si hubiera entrado en la posesión del sacerdote, y él luego lo vendió al israelita en su estado defectuoso, a cambio del cordero que recibió. Entonces el dueño puede alegar que quizá sea el primogénito, y que ya cumplió con su obligación de dárselo al sacerdote.

§ Rabí Elazar dice: Todos concuerdan en el caso de un animal con estatus incierto de primogénito, cuyo reemplazo no está en posesión del sacerdote, que está obligado a que se le tomen los dones del sacerdocio. En otras palabras, en un caso en que el sacerdote no recibe ninguna de las crías, por ejemplo, cuando un macho y una hembra nacen juntos, todos están de acuerdo en que el dueño debe dar los dones al sacerdote.

La Guemará pregunta: Cuando Rabí Elazar dijo que todos concuerdan, ¿a quién se refería? ¿Se refería a Rabí Yosei? Eso parece obvio. Después de todo, Rabí Yosei consideró al dueño exento de dar los dones solo allí, donde el reemplazo está en posesión del sacerdote, pues los Sabios consideraron a quien no adquirió el animal como quien adquirió el animal. Pero si el reemplazo no está en posesión del sacerdote, evidentemente Rabí Yosei no dictamina que uno esté exento, ya que su razonamiento no se aplica. Entonces, ¿por qué es necesaria la declaración de Rabí Elazar?

La Guemará responde que la declaración de Rabí Elazar es de hecho necesaria, no sea que digas que la razón por la que Rabí Yosei lo considera exento de dar los dones es que él sostiene que, si lo consideras obligado respecto de los dones, él supondrá que el animal es completamente no sagrado y llegará a usarlo para esquila y trabajo. En consecuencia, aunque no haya sustitución en manos del sacerdote, los Sabios dictaminaron que uno está exento de dar los dones, para asegurar que no viole la prohibición de esquilar al animal o usarlo para trabajo. Por lo tanto, Rabí Elazar nos enseña que esta no es la halajá, pues Rabí Yosei está de acuerdo en que en tales circunstancias uno está obligado a dar los dones sacerdotales.

La Guemará objeta: ¿Y cómo puedes decir esto? Pero, ¿acaso la cláusula final de la mishná (18b) no enseña: Como dice el rabino Yosei: