sirve para incluir su leche en la prohibición, es decir, está prohibido consumir leche de animales consagrados descalificados que fueron redimidos.

La Guemará analiza la baraita. El Maestro dijo arriba: Con respecto a animales sacrificiales descalificados cuya consagración precedió a su defecto, su descendencia es sagrada y no puede ser redimida mientras esté sin defecto, y no se la puede consagrar como cualquier ofrenda que uno desee. La Guemará infiere: Es solo la descendencia sin defecto la que no se puede redimir, lo que indica que sí se puede redimir la descendencia con defecto. Asimismo, es solo como cualquier ofrenda que uno desee que no se puede consagrar la descendencia, pero para la misma ofrenda que la madre, sí se puede consagrar la descendencia.

La Guemará pregunta: ¿Cómo puedes encontrar una situación que incluya ambas inferencias? Se aplican en un caso en el que uno consagra la cría no nacida como la misma ofrenda para la cual su madre fue consagrada, y entonces puede ser redimida después de haber desarrollado un defecto. La Guemará comenta: ¿Diremos que esto es una refutación concluyente de la opinión de Rav Huna, quien sostiene que la cría no puede ser redimida y dictamina que se la debe dejar morir?

Rav Huna podría decirte: Las inferencias en las que se basa la refutación son falsas. Así como estas crías sin defecto no pueden ser redimidas, lo mismo es cierto con respecto a los animales con defecto, ya que incluso las crías con defecto no pueden ser redimidas. Y puesto que la primera cláusula enseñó la expresión: Pueden ser redimidas sin defecto, la cláusula posterior también enseñó la expresión: No pueden ser redimidas sin defecto. Y puesto que la primera cláusula enseñó: Como cualquier ofrenda que él desee, la cláusula posterior también enseñó: Como cualquier ofrenda que él desee. Según Rav Huna, no se pueden hacer inferencias a partir de estas resoluciones de la baraita, porque fueron formuladas de esta manera por motivo de la simetría entre sus dos secciones, y no para enseñar una halakha específica.

Se afirma: Y quien los sacrifica fuera del patio del Templo está exento de karet. La Guemará señala: Rav Huna enseñó esto así: Quien los sacrifica fuera del patio del Templo es responsable de recibir karet, y él lo interpreta como referido a un caso que involucra un animal con un defecto menor, como en la córnea del ojo. Y la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabbi Akiva, quien dice: Aunque los animales con un defecto menor no pueden ser sacrificados ab initio, si ascendieron al altar no descenderán y son sacrificados. Dado que un animal con un defecto menor es potencialmente apto para el sacrificio, quien lo sacrifica fuera del patio del Templo es responsable de recibir karet.

La Guemará continúa analizando la baraita, que enseña: Tanto antes de su redención como después de su redención, un animal cuya consagración precedió a su defecto convierte en sagrado a un animal que fue un sustituto suyo. Rav Naḥman dice que Rabba bar Avuh dice: Y su sustituto, que fue investido de santidad después de su redención, debe morir. ¿Cuál es la razón? La Guemará explica: ¿Qué hemos de hacer? ¿Debemos sacrificarlo? No puede ser sacrificado, pues recibió su estatus de la santidad diferida del animal defectuoso redimido y, por lo tanto, no es apto para el altar. ¿Debemos redimirlo? No puede ser redimido, ya que su santidad no es lo bastante fuerte como para ser transferida al dinero para su redención. Por lo tanto, debe morir.

Rav Amram objeta a esto: Pero que el sustituto sea comido en su estado con defecto por los propietarios. Después de todo, ¿cuál es la diferencia entre este sustituto y el sustituto de un primogénito o de una ofrenda de diezmo animal, que pueden comerse? La Guemará explica la pregunta: Como aprendimos en una mishná (Temura 21a): Con respecto al sustituto de un primogénito y de una ofrenda de diezmo animal, tanto ellos, los propios sustitutos, como su descendencia, y la descendencia de su descendencia, para siempre, es decir, para todas las generaciones futuras, son como el primogénito y la ofrenda de diezmo animal, respectivamente, y por lo tanto son comidos en su estado con defecto por los propietarios. ¿Por qué el sustituto con defecto de un primogénito o de un diezmo animal está permitido, mientras que el sustituto de un animal consagrado descalificado permanece prohibido?

Abaye dijo a Rav Amram: Este lleva el nombre de su madre y aquel lleva el nombre de su madre, es decir, cada sustituto está sujeto a la misma halakha que el animal por el cual fue sustituido. Este animal es llamado enteramente sustituto de un primogénito o de una ofrenda de diezmo animal: Así como un primogénito y una ofrenda de diezmo animal son comidos en su estado con defecto por los propietarios, así también su sustituto es comido incluso cuando tiene defecto.

Y asimismo, este sustituto de un animal redimido cuya consagración precedió a su defecto lleva el nombre de su madre, es decir, se llama sustituto de un animal sacrificial: Así como los animales sacrificiales se comen solo una vez que han sido permitidos mediante redención, así también sus sustitutos se comen solo mediante redención. Pero la santidad de este sustituto en particular no es lo bastante fuerte como para ser transferida al dinero para su redención, y por lo tanto no puede ser redimido. En consecuencia, no puede comerse.

La Guemará señala que se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rav Naḥman: ¿De dónde se deriva con respecto al sustituto de animales consagrados descalificados que este debe morir? Se deriva de un versículo, pues el versículo dice: “Sin embargo, de estos no comeréis, de los que solo rumian, o de los que solo tienen la pezuña hendida... es impuro para vosotros” (Levítico 11:4). La frase redundante “impuro para vosotros” indica que existe un animal que posee las señales de un animal casher y, sin embargo, está prohibido para el consumo, y ese es el sustituto de un animal consagrado descalificado. La Guemará plantea una objeción: Pero ¿acaso esa frase redundante no es necesaria para la halakha de las cinco ofrendas por el pecado que se dejan morir, y que no pueden comerse? La Guemará responde: No; esa halakhase deriva de la frase: “de los que solo tienen la pezuña hendida... es impuro”.

La Guemará señala que esto también se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva que hay cinco ofrendas por el pecado que se dejan para morir? El versículo dice: “De los que tienen pezuña partida... es impuro para vosotros”, lo que indica que hay una segunda categoría de animales que poseen las señales de un animal casher, pero que, sin embargo, están prohibidos para el consumo. La Guemará plantea una objeción: Pero ¿acaso la categoría de las cinco ofrendas por el pecado que se dejan para morir no es una halajá aprendida como tradición, y no de un versículo? Más bien, cuando ese versículo vino, vino a enseñar que el sustituto de una ofrenda de culpa no puede ser sacrificado y se deja pastar hasta que desarrolle un defecto.

La Guemará plantea una objeción adicional: La halakha de un sustituto de una ofrenda por culpa también es una halakha aprendida como tradición, como se afirma en el principio: En cualquier caso en que una ofrenda por el pecado se deja para morir, una ofrenda por culpa se deja para pastar. Dado que el sustituto de una ofrenda por el pecado se deja para morir, queda establecido por tradición que el sustituto de una ofrenda por culpa se deja para pastar, y por lo tanto no se requiere ningún versículo de la Torah para enseñar esta halakha.

La Guemará responde: Más bien, el versículo es realmente la fuente de una halakha que se aplica a las cinco ofrendas por el pecado dejadas para morir. Y tanto un versículo es necesario como la halakha aprendida como tradición también es necesaria para determinar el curso final de acción que se debe tomar. La Guemará explica: Si el concepto de las cinco ofrendas por el pecado se hubiera derivado solo del versículo, yo diría que las cinco ofrendas por el pecado se dejan pastar. Por lo tanto, la halakha aprendida por tradición nos enseña que se dejan morir. Y si esta decisión se basara solo en la halakha aprendida como tradición, yo diría: En un caso en que alguien llegó a comer de una de estas cinco ofrendas por el pecado, hay una prohibición que violó, pero no un mandamiento negativo, por el cual uno es pasible de recibir azotes. Por lo tanto, el versículo nos enseña que aquí también hay un mandamiento negativo.

Y si lo deseas, di en cambio que la halakha de las cinco ofrendas por el pecado dejadas para morir es de hecho una halakha aprendida como tradición, y por lo tanto no se requiere ningún versículo por sí mismo. Más bien, el versículo: “De los que tienen pezuña partida”, sirve para yuxtaponer un elemento que proviene, es decir, que se deriva, de la mención de animales que rumian, refiriéndose a los sustitutos de animales consagrados descalificados, con un elemento que proviene de animales que tienen pezuña partida, refiriéndose a las cinco ofrendas por el pecado: Así como allí, las ofrendas por el pecado se dejan morir, así también aquí, los sustitutos se dejan morir.

MISHNA: Con respecto a quien recibe animales como parte de una inversión garantizada de un gentil, es decir, el judío recibe los animales para criarlos y se compromete a pagar un precio fijo en una fecha posterior incluso si mueren o su valor disminuye, y las crías nacidas entretanto se reparten entre el gentil y el judío,