Dado que tanto Rabí Shimon como los Rabinos están de acuerdo en que un animal que fue blemished antes de ser consagrado puede ser redimido, él debería haber dicho: Esta es la declaración de Rabí Shimon y de quienes discrepan con él.

Los Sabios dijeron en respuesta que Rav sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon ben Lakish, quien dice: Según los Rabinos, los animales consagrados para el mantenimiento del Templo estaban incluidos en la obligación de presentación y valoración, mientras que los animales consagrados para el altar no estaban incluidos en la obligación de presentación y valoración. Y por lo tanto no es posible interpretar la mishná de acuerdo con la opinión de los Rabinos, ya que la cláusula final enseña: Y si los animales consagrados para el altar murieron, deben ser enterrados incluso si su consagración precedió a su defecto, ya que están incluidos en la obligación de presentación y valoración.

La Guemará dice: ¿De dónde se sabe que esta resolución de la mishná: Si murieron, deben ser enterrados, se debe al hecho de que requieren presentación y valoración? Quizás sea porque no se pueden redimir animales sacrificiales para alimentarlos a los perros. Los Sabios dijeron en respuesta: Si fuera así, que la mishná enseñe: Si uno de ellos se convirtió en un animal con una herida que hará que muera dentro de doce meses [tereifa], debe ser enterrado. Dado que una tereifa puede ser puesta de pie ante el sacerdote, la única razón para exigir su entierro debe ser la prohibición de redimir un animal sacrificial para alimentarlo a los perros.

Y si lo deseas, di en cambio: En realidad, Rav sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan, quien dice que, según los Rabinos, los animales consagrados para el altar estaban incluidos en la obligación de comparecencia y tasación, y por lo tanto la mishná puede explicarse de acuerdo con la opinión de los Rabinos. Y, de hecho, Rav enseñó: Esta es la declaración de Rabí Shimon y de quienes discrepan con él.

§ La mishná enseña: Pero si su consagración precedió a su defecto, están exentos de la mitzvá del primogénito y de los dones sacerdotales. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estas cuestiones? Se derivan de un versículo, como enseñaron los Sabios con respecto a un versículo que trata de animales consagrados descalificados: “Sin embargo, como comes la gacela y el ciervo, así lo comerás” (Deuteronomio 12:22). Así como la gacela está exenta de la mitzvá del primogénito, ya que esta obligación no se aplica a los animales salvajes, así también los animales consagrados descalificados están exentos de la mitzvá del primogénito.

La baraita continúa: Con base en esta derivación, excluiré a los animales consagrados que desarrollaron un defecto de la mitzvá del primogénito, pero no excluiré a estos de la mitzvá de los dones. ¿De dónde se deriva que tales animales tampoco están sujetos a la mitzvá de los dones? La Guemará responde que el versículo dice: “Sin embargo, como comes la gacela y el ciervo.” Esto enseña que así como un ciervo está exento de la mitzvá del primogénito y de la mitzvá de los dones, así también los animales consagrados descalificados están exentos de la mitzvá del primogénito y de la mitzvá de los dones.

La Guemará pregunta: Si es así, entonces se sigue que, así como la grasa de una gacela y de un ciervo está permitida, también la grasa de animales consagrados descalificados debería estar permitida. De hecho, la halakha es que la grasa de animales consagrados descalificados está prohibida, como la de otros animales domesticados. La baraita responde que el versículo dice: “Sin embargo, como comes la gacela y el ciervo.” El término “sin embargo” diferencia, es decir, sirve para limitar la analogía entre estos animales a las mitzvot del primogénito y los dones, y no a la grasa prohibida.

La Guemará analiza la baraita. El Maestro dijo: Excluiré a los animales consagrados que desarrollaron un defecto de la mitzvá del primogénito, pero no los excluiré de la mitzvá de los dones. La Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente el primogénito para que yo excluya solo la mitzvá del primogénito, en la primera etapa de esta interpretación? ¿Por qué no excluir también la mitzvá de los dones? La Guemará responde que la mitzvá del primogénito no se aplica por igual a todos los animales, sino solo a los machos, y, por lo tanto, yo no inicialmente excluyo la mitzvá de los dones, ya que sí se aplican por igual a todos los animales domesticados, incluidas las hembras. Por lo tanto, cuando el versículo dice “un ciervo” además de la gacela, esto se interpreta como que enseña que los animales consagrados descalificados también quedan excluidos de la mitzvá de los dones.

Rav Pappa dijo otra pregunta a Abaye: Si se acepta la analogía entre los animales consagrados descalificados y los animales mencionados en el versículo, entonces se puede afirmar lo siguiente: Así como la prohibición de sacrificar un animal, él y su cría, en el mismo día no se aplica a una gacela y un ciervo, así también la prohibición de sacrificar un animal, él y su cría, debería no aplicarse a los animales consagrados descalificados. ¿Por qué la baraita no aborda esta cuestión?

Abaye le dijo a Rav Pappa: ¿Con qué estás comparando a los animales consagrados descalificados? Si los estás comparando con animales no sagrados domesticados, la prohibición de sacrificar a una madre y su cría en el mismo día se aplica a ellos. Y si los estás comparando con animales sacrificiales, la prohibición de sacrificar a un animal, a él mismo y a su cría, también se aplica a ellos. Dado que todos los animales domesticados están sujetos a la prohibición de sacrificar a una madre y su cría, no se puede derivar de este versículo la exclusión de los animales consagrados descalificados.

Rav Pappa le dijo: Si es así, entonces con respecto a su grasa también, digamos un argumento como este: ¿Con qué estás comparando a los animales descalificados? Si los estás comparando con animales no sagrados, su grasa está prohibida. Y si los estás comparando con animales sacrificiales, su grasa también está prohibida. Dado que la prohibición de la grasa también se aplica tanto a los animales consagrados como a los no sagrados, por el mismo razonamiento no hay necesidad de que el versículo enseñe que la prohibición de la grasa se aplica. Sin embargo, la baraita deriva esta halakha de la palabra «sin embargo».

Más bien, ¿no dijiste en la baraita: “Sin embargo,” pero no su grasa? Di también: “Sin embargo,” pero no una madre y su cría. Con respecto a ambas halakhot, que se aplican a animales domesticados pero no a animales no domesticados, la razón por la que la analogía no se extiende no se debe a la afirmación de Abaye, ya que la yuxtaposición entre los animales enseñaría que sus halakhot son las mismas. Más bien, ambas exclusiones se derivan por igual de la palabra “Sin embargo,”, que sirve para diferenciar a los animales consagrados descalificados de la gacela y el ciervo tanto con respecto a la grasa prohibida como con respecto a la prohibición de sacrificar a una madre y su cría. Interpretar la exclusión de esta manera significa que los animales consagrados descalificados son al menos comparables a los animales sacrificiales en que están excluidos de la mitzvá del primogénito y de los dones sacerdotales. Si la exclusión se hubiera interpretado con respecto a la mitzvá del primogénito y a los dones sacerdotales, los animales consagrados descalificados no serían comparables a ningún tipo de animal.

La Guemará cita una interpretación diferente. Rava dice: La palabra “sin embargo” viene a excluir la prohibición de degollar a una madre y su cría de la comparación entre animales consagrados descalificados y la gacela y el ciervo, y la exclusión de su grasa se deriva de la expresión “su sangre”. Como está escrito con respecto a un primogénito con defecto: “Lo comerás… como la gacela y como el ciervo. Solo no comerás su sangre” (Deuteronomio 15:22–23).

Rava explica: ¿A qué se refiere “su sangre”? Si decimos que se refiere a su sangre literal, la Torah no habría tenido que decir esto explícitamente, pues incluso si fuera meramente similar a la sangre de una gacela y un ciervo, ¿acaso eso quiere decir que alguien permite la sangre de una gacela y un ciervo? Dado que la sangre de todos los animales está prohibida, ya está establecido que la sangre de un primogénito con defecto está prohibida. Más bien, el término “su sangre” se refiere a su grasa.

La Guemará objeta: Pero en ese caso, que el Misericordioso escriba: Su grasa, en lugar de “su sangre”. La Guemará explica: Si el Misericordioso hubiera escrito grasa, yo diría: La yuxtaposición entre animales consagrados descalificados y una gacela y un ciervo es efectiva con respecto a la grasa, y el versículo mismo también es efectivo, es decir, podría derivarse de la yuxtaposición y del versículo juntos que la prohibición de la grasa se aplica a los animales consagrados descalificados hasta cierto punto, pero no plenamente.

La Guemará explica: La yuxtaposición es efectiva en que excluye a quien come la grasa de animales consagrados de la pena de exclusión del Mundo Venidero [karet]. La razón es que, cuando el Misericordioso escribe “karet”, está escrito con respecto a quien come la grasa de un animal domesticado, como se afirma: “Porque cualquiera que coma la grasa del animal domesticado…incluso el alma que la coma será excluida de su pueblo” (Levítico 7:25). La yuxtaposición con una gacela y un ciervo enseñaría que la pena de karet no se aplica en el caso de animales consagrados descalificados.

Y al mismo tiempo el versículo en Deuteronomio 15:23 también sería efectivo, pues, si estuviera escrito: Solo no comerás su grasa, ello establecería el consumo de la grasa de animales consagrados descalificados como una prohibición por la cual uno sería responsable meramente de recibir azotes. Por esta razón, el Misericordioso expresa la prohibición de comer la grasa usando el lenguaje “su sangre”, para decirte que, así como el consumo de su sangre se castiga con karet, así también el consumo de su grasa se castiga con karet. Al usar el término “su sangre”, la Torah transmite que uno es responsable de karet por comer la grasa de animales consagrados descalificados; es decir, que con respecto a esta halakha particular la yuxtaposición no se aplica en absoluto.

Rava afirmó que la halakha con respecto al consumo de la grasa de un animal consagrado descalificado se deriva del versículo: “Solo no comerás su sangre”. La Guemará pregunta: Pero ¿no dijo el tanna de la baraita que la palabra “sin embargo” limita la yuxtaposición de modo que los animales consagrados descalificados no están incluidos en las mitzvot del primogénito y los dones, pero no están excluidos de la prohibición de comer su grasa? ¿Cómo puede Rava sugerir una fuente diferente de la citada en la baraita?

La Guemará responde que, según Rava, esto es lo que la baraitaestá diciendo: Si la expresión “su sangre” no hubiera sido mencionada, yo habría dicho que la palabra “sin embargo” enseña: Pero no su grasa. Pero ahora que está dicho: “Su sangre”, la palabra “sin embargo” viene a enseñar que la prohibición de sacrificar una madre y su cría en el mismo día se aplica a animales consagrados descalificados.

§ La mishná enseña: Y los animales cuya consagración precedió a su defecto no salen por completo de su estado sagrado ni asumen un estado no sagrado para ser esquilados y utilizados para el trabajo. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Se derivan de un versículo, como enseñaron los Sabios en una baraita con respecto a un versículo que trata de animales consagrados que desarrollaron un defecto y fueron redimidos: “Sin embargo, conforme a todo el deseo de tu alma, podrás sacrificar y comer carne” (Deuteronomio 12:15). El término “podrás sacrificar” enseña que está permitido sacrificar al animal, pero no esquilarlo. Asimismo, “podrás comer carne” enseña que su carne está permitida, pero no su leche. Finalmente, “podrás comer” enseña que puedes comer la carne, pero no puedes dársela a tus perros. De aquí se deriva que no se pueden redimir animales sacrificiales para dárselos de comer a los perros.