La Guemará responde: Aquí, estamos tratando un caso en el que él degolló al burro primogénito para enseñarse a sí mismo cómo degollar correctamente un animal, y no para comerlo. En este caso, Rabí Shimon y los Rabinos discrepan sobre si la prohibición de que un judío lo consuma sirve como intención de que sea tratado como alimento. Y discrepan con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Nimos y Rabí Eliezer.

Como se enseña en una baraita que Rabí Yosei dice: Nimos, el hermano de Rabí Yehoshua HaGarsi, una vez me relató que en el caso de alguien que sacrifica un cuervo para enseñarse a sí mismo cómo sacrificar un ave correctamente, su sangre hace que otros alimentos sean susceptibles a la impureza, ya que la sangre es uno de los siete líquidos capaces de hacer que los alimentos sean susceptibles a la impureza. Rabí Eliezer dice: La sangre que proviene del sacrificio de un animal siempre hace que el alimento sea susceptible a la impureza.

La Guemará pregunta: ¿No es esta declaración de Rabí Eliezer idéntica a la declaración del primer tanna, es decir, Nimos? Ambos sostienen que la sangre del sacrificio hace que el alimento sea susceptible a la impureza. Más bien, ¿no es la diferencia entre ellos con respecto a si, en lo que concierne al cuervo, su prohibición sirve como su intención de que sea usado como alimento?

En consecuencia, el primer tanna sostiene que la prohibición de consumir un cuervo no lo convierte en alimento. Por lo tanto, su sangre hace que los alimentos en general sean susceptibles a la impureza, pero para convertir al cuervo mismo en alimento, también se requiere intención de comerlo, ya que la gente generalmente no consume carne de cuervo.

Y el rabino Eliezer viene a decir que la sangre del sacrificio siempre hace que otros alimentos sean susceptibles a la impureza, e incluso con respecto al propio cuervo, la intención de consumirlo no es necesaria, pues sostiene que su prohibición sirve como intención de consumirlo. Del mismo modo, el rabino Shimon y los Rabinos discrepan con respecto a un burro primogénito en un caso en que es sacrificado solo para enseñarse a sí mismo cómo sacrificar correctamente. Según el rabino Shimon, se requiere la intención de comerlo para hacerlo susceptible a la impureza de los alimentos, mientras que, según los Rabinos, la prohibición de comerlo en este caso sirve como intención de que sea usado como alimento.

La Guemará responde: ¿De dónde se infiere que la disputa entre Nimos y Rabí Eliezer es con respecto a esta cuestión? Quizás la razón de la opinión de Rabí Eliezer allí es que un cuervo es diferente, ya que tiene algunos indicios de un ave casher, y por lo tanto se considera alimento. En cambio, con respecto a un burro, que no tiene indicios de un animal casher, sacrificarlo para aprender a sacrificar correctamente no lo convierte en alimento.

La Guemará presenta apoyo para esta explicación: ¿Y de dónde derivamos que los signos de un animal kasher se consideran una cuestión significativa con respecto a la impureza de los alimentos? Como una baraita enseña con respecto a la mishná citada en 10a que Rabí Shimon dice: ¿Cuál es la razón por la que la carne del camello, la liebre, el damán y el cerdo es automáticamente susceptible a la impureza de los alimentos sin ninguna otra condición? Es porque tienen algunos signos de kashrut.

Y si dijeras que si la carne del cuervo es susceptible a la impureza de los alimentos debido a sus signos de kashrut, ¿por qué Rabí Eliezer y Nimos discrepan específicamente en el caso en que fue sacrificado para enseñarse a sí mismo cómo sacrificar correctamente? Incluso si quien lo sacrificó actuó sin darse cuenta, Rabí Eliezer debería sostener que su carne debería ser susceptible a la impureza. La respuesta sería que sí, en efecto así es según Rabí Eliezer, y discreparon en este caso solo debido a la opinión de Nimos, quien sostiene que incluso cuando uno sacrificó al cuervo intencionalmente, si lo sacrificó para enseñarse a sí mismo cómo sacrificar correctamente, el cuervo no es susceptible a la impureza.

§ La Guemará plantea una objeción de una baraita a la opinión de Rabá, quien sostiene que incluso según la opinión de Rabí Shimón está prohibido obtener beneficio de un burro primogénito después de romperle la nuca: Si uno no quiere redimir su burro primogénito con un cordero, le rompe la nuca al burro por detrás con un cuchillo de carnicero y lo entierra, y está prohibido obtener beneficio del burro; esta es la declaración de Rabí Yehudá. Y Rabí Shimón lo considera permitido para obtener beneficio del burro.

La Guemará responde: Di que la baraita quiere decir: Y mientras el burro todavía está vivo, está prohibido obtener beneficio de él; esta es la opinión de Rabí Yehuda. Y Rabí Shimon considera que esto está permitido. Quizás Rabí Shimon esté de acuerdo en que, tras la rotura de su cuello, está prohibido obtener beneficio de él.

La Guemará objeta: Pero del hecho de que la cláusula final de la baraitase refiere a la prohibición de obtener beneficio mientras el burro está vivo, resulta evidente que la primera cláusula, por cuya causa se planteó esta objeción, no se refiere a obtener beneficio mientras todavía está vivo.

Como enseña la cláusula final: No se puede matar al primogénito del asno con una caña, ni con una hoz, ni con un hacha, ni con una sierra; tampoco se lo puede poner en una habitación y cerrar la puerta para que muera de hambre. Estas no son las maneras de matar al animal exigidas por la Torah, que requiere quebrarle la nuca. Y esquilar al asno o usarlo para trabajo está prohibido; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Y Rabí Shimon lo considera permitido, esquilarlo y realizar trabajo con él. Dado que la cláusula final menciona la prohibición de esquilar y trabajar con el animal, lo cual se aplica solo cuando el animal aún está vivo, la primera cláusula debe estar refiriéndose a un caso en el que el animal ya estaba muerto.

La Guemará responde: La primera cláusula y la última cláusula se refieren ambas a un caso en el que el animal está vivo, pero la primera cláusula se refiere a la prohibición de obtener beneficio de su valor alquilándolo o vendiéndolo, mientras que la última cláusula se refiere a obtener beneficio del animal mismo al esquilarlo o al realizar trabajo con él.

Y es necesario exponer la disputa entre Rabí Yehuda y Rabí Shimon en ambos casos, pues si el tannahubiera enseñado solo el caso de obtener beneficio de su valor, se podría pensar que en ese caso Rabí Shimon considera permitido obtener beneficio; pero en el caso de obtener beneficio del burro mismo, di que Rabí Shimon concede a Rabí Yehuda que está prohibido. Y si el tannahubiera enseñado solo el caso de obtener beneficio del animal mismo, se podría pensar que en ese caso Rabí Yehuda considera prohibido obtener beneficio; pero en el caso de obtener beneficio de su valor, di que él concede a Rabí Shimon. Por lo tanto, es necesario enseñar la disputa en ambos casos.

La Guemará cita a un amora adicional que está de acuerdo con Rabba: Y de manera similar, Rav Naḥman dice que Rabba bar Avuh dice: Rabbi Shimon concede que, después de romper el cuello del burro, está prohibido obtener beneficio de él.

Y Rav Naḥman dijo: ¿De dónde digo esto? Como se enseña en una baraita que la Torah declara: “Y si no lo redimes, entonces le romperás el cuello” (Éxodo 13:13). La expresión de romper el cuello se declara aquí, y la expresión de romper el cuello se declara allí con respecto a la novilla a la que se le rompe el cuello (véase Deuteronomio 21:4). Así como allí, en el caso de la novilla a la que se le rompe el cuello, está prohibido obtener beneficio de ella después de la ceremonia, así también aquí, está prohibido obtener beneficio de un burro primogénito después de romperle el cuello.

La Guemará aclara: ¿Quién es el tanna citado en esta baraita? Si decimos que es Rabí Yehuda, eso es difícil, pues él sostiene que ya está prohibido obtener beneficio de un burro primogénito mientras todavía está vivo. ¿Por qué, entonces, habría de volver el versículo a prohibirlo después de romperle la nuca? Más bien, ¿no es la opinión de Rabí Shimon, lo que indica que él concede que obtener beneficio del burro está prohibido después de romperle la nuca?

Rav Sheshet le dijo a Rav Naḥman: Safra, tu colega, lo interpretó de la siguiente manera: En realidad, Rabí Yehuda es el tanna citado, y fue necesario que el versículo prohibiera también derivar beneficio después de la muerte del burro, pues podría pasar por tu mente decir que quebrarle el cuello ocupa el lugar de redimir al burro, como está dicho: “Y si no lo redimes, entonces le quebrarás el cuello” (Éxodo 13:13). Por lo tanto, se podría afirmar que así como la redención permite derivar beneficio del burro primogénito, del mismo modo, quebrarle el cuello permite derivar beneficio de él. Por lo tanto, el versículo nos enseña que quebrarle el cuello no permite derivar beneficio de él.

Rav Naḥman dijo: ¿De dónde digo yo que Rabí Shimon sostiene que está prohibido obtener beneficio de un burro primogénito después de romperle la nuca? Lo digo de aquello que Levi enseña en una baraita con respecto a la razón por la que la Torah ordena que se le rompa la nuca al burro: Él, el dueño, causó una pérdida del dinero de un sacerdote al no darle un cordero a cambio del burro. Por lo tanto, su dinero también se perderá.

La Guemará aclara: ¿De quién es la opinión que se sigue en esta baraita? Si decimos que es la opinión de Rabí Yehuda, el valor monetario del burro ya está perdido, pues ya estaba prohibido obtener beneficio de él mientras vivía. Más bien, ¿no es la opinión de Rabí Shimon? Esto indica que romper la nuca del burro hace que esté prohibido obtener beneficio de él.

La Guemará responde: Si quieres, di que la baraita sigue la opinión de Rabí Yehuda, y si quieres, di en cambio que sigue la opinión de Rabí Shimon, incluso si él sostiene que está permitido obtener beneficio de un burro primogénito después de que se le rompe la nuca.

La Guemará explica: Si quieres, di que la baraita sigue la opinión de Rabí Yehuda, y se refiere a la pérdida de la diferencia entre el valor del burro mientras está vivo y el valor del cordero dado como redención al sacerdote, que es menor que el del burro. Este valor, que el dueño habría ganado si hubiera redimido el burro, se pierde una vez que el burro no es redimido.

Y si lo deseas, di en cambio que esta es la opinión de Rabí Shimón, y aunque él permite obtener beneficio del burro después de romperle la nuca, no obstante hay una depreciación del valor causada por la muerte del animal, ya que un burro muerto vale menos que uno vivo.

La Guemará comenta: Y Reish Lakish dice de manera similar que Rabí Shimon concede que está prohibido obtener beneficio de un burro primogénito después de la ruptura de su cuello, de acuerdo con las declaraciones de Rabá y Rav Naḥman. Pero Rabí Yoḥanan, y algunos dicen Rabí Elazar, dice: El asunto sigue sujeto a disputa, es decir, Rabí Shimon discrepa de Rabí Yehuda incluso después de la muerte del burro primogénito, y permite obtener beneficio de él aun entonces.

Hay quienes enseñan aquello que Rav Naḥman dijo con respecto a la opinión de Rabbi Shimon con relación a esto, es decir, la mishná en Kiddushin (56b): En el caso de quien desposa a una mujer con un burro primogénito, la mujer no queda desposada, ya que está prohibido obtener beneficio del burro. Digamos que la mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabbi Shimon, pues él sostiene que está permitido obtener beneficio de un burro primogénito. Rav Naḥman dice que Rabba bar Avuh dice: Se refiere a un caso de desposorio después de la ruptura del cuello del burro, y todos están de acuerdo, incluso Rabbi Shimon, en que está prohibido obtener beneficio de él en esa etapa.

Hay quienes dicen que la discusión con respecto a la mishná procedió de la siguiente manera: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esto? Ostensiblemente, no es ni la opinión de Rabí Yehuda ni la de Rabí Shimon. Si es conforme a la opinión de Rabí Shimon, que permite derivar beneficio de un primogénito de asno, la mujer debería ser desposada con el valor entero. Si sigue la opinión de Rabí Yehuda, ella debería ser desposada con esa diferencia entre el valor del asno después de ser redimido, que sigue siendo suyo, y el valor del cordero que debe darse al sacerdote a cambio del asno.

Rabba bar Avuh dice que Rav dice: En realidad, esto sigue la opinión de Rabí Yehuda, y se refiere a un caso en el que el primogénito del burro vale solo un shekel, el mismo valor que un cordero apto para la redención, en cuyo caso no hay diferencia entre el valor del burro y el del cordero. Y Rabí Yehuda sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei bar Yehuda de que no se puede redimir un primogénito del burro con un cordero que valga menos de un shekel, como se enseña en una baraita: Cuando la Torah dice: "Lo redimirás," con respecto a un primogénito del burro, enseña que lo redimirás de inmediato, y que lo redimirás por cualquier cantidad. Rabí Yosei bar Yehuda dice: No hay redención por menos de un shekel.

La Guemará analiza la baraita: El Maestro dijo que el versículo: “Ciertamente redimirás,” enseña que debes redimirlo de inmediato, y debes redimirlo por cualquier cantidad. La Guemará pregunta: ¿Acaso no es obvio? ¿Por qué es necesario derivar estas halajot del versículo?

La Guemará responde: Era necesario, ya que podría pasársete por la mente decir que, puesto que la mitzvá de redimir un burro primogénito está yuxtapuesta a la de redimir al hijo primogénito de una mujer en el versículo: “Sin embargo, ciertamente redimirás al primogénito del hombre, y al primogénito de los animales no casher redimirás” (Números 18:15), debe inferirse que, así como el hijo primogénito de una mujer es redimido después de que el bebé tiene treinta días de edad y ello implica dar el valor monetario de cinco sela a un sacerdote, como se declara en el versículo siguiente: “Y su dinero de redención, desde un mes de edad los redimirás, será, según tu valoración, cinco siclos de plata” (Números 18:16), también este burro primogénito debe ser redimido después de que tenga treinta días de edad, y debe darse al sacerdote un cordero cuyo valor sea de al menos cinco sela.

Por lo tanto, la baraitanos enseña: “Redimirás”, lo que indica que la redención del burro debe hacerse inmediatamente después de su nacimiento, y que lo redimirás por cualquier cantidad.

La baraita también afirma que Rabí Yosei bar Yehuda dice: No hay redención por menos de un shekel. La Guemará pregunta: De cualquier manera que lo mires, esta afirmación es difícil: Si Rabí Yosei bar Yehuda sostiene que el versículo compara a un burro primogénito con el hijo primogénito de una mujer, debería exigir un cordero que valga cinco sela; y si el versículo no los compara, ¿de dónde deriva Rabí Yosei bar Yehuda que es necesario un cordero que valga un shekel?

La Guemará responde: En realidad, el versículo no los compara, y la razón por la que se requiere un cordero que valga un shekel se debe a lo que dice Rava: El versículo establece con respecto a la redención de propiedad consagrada: “Y todas tus valoraciones serán conforme al shekel del Santuario” (Levítico 27:25), lo que indica que todas las valoraciones que hagas no deben ser inferiores al valor de un shekel.

Y los Rabinos que discrepan de él sostienen que ese versículo