La Guemará pregunta: Si es así, si esta es en verdad la opinión de Rabí Shimon, ¿por qué, entonces, especifica que la carne cocida en leche es susceptible a la impureza porque tuvo un período de susceptibilidad para contraer impureza antes de que fueran cocidas juntas? Deriva esta halakha del hecho de que es alimento que puedes dar de comer a otros, ya que Rabí Shimon sostiene que no está prohibido obtener beneficio de la carne y la leche cocidas juntas.

Como se enseña en una baraita: Rabí Shimon ben Yehuda dice en nombre de Rabí Shimon: Con respecto a la carne cocida en leche, comerla está prohibido y obtener beneficio de ella está permitido, como está dicho: “Porque eres un pueblo santo para el Señor tu Dios; no cocerás un cabrito en la leche de su madre” (Deuteronomio 14:21). Y en otro lugar el versículo dice: “Y me seréis hombres santos; por tanto no comeréis ninguna carne despedazada por animales en el campo” (Éxodo 22:30). Así como allí, con respecto a un animal despedazado por animales, que está prohibido como tereifa, es decir, un animal que posee una herida que hará que muera dentro de doce meses, comerlo está prohibido pero obtener beneficio de él está permitido, así también aquí, con respecto a la carne cocida en leche, donde el versículo menciona ser santo tal como lo hizo el otro versículo, comerla está prohibido pero obtener beneficio de ella está permitido.

La Guemará responde: La baraita que cita la opinión de Rabí Shimon expone una razón por la cual la carne cocida en leche es susceptible a la impureza y añade otra. Una razón es porque es alimento que puedes dar de comer a otros. Por lo tanto, se llama alimento a efectos de ser susceptible a la impureza. Y otra razón es porque incluso para él, es decir, un judío, aunque comer la leche y la carne está actualmente prohibido, hubo un momento en que era apto para el consumo, es decir, antes de que fueran cocidos juntos, y por lo tanto siguen siendo susceptibles a la impureza.

La opinión de Rabí Shimon de que todos los elementos de los cuales está prohibido derivar beneficio no son susceptibles a la impureza de los alimentos, excepto la carne cocida en leche, ya ha sido elucidada. Rava procede ahora a explicar su prueba de que incluso según Rabí Shimon, está prohibido derivar beneficio de un burro primogénito después de romperle la nuca: Y si es así, que después de romper la nuca del burro primogénito Rabí Shimon lo considera permitido para derivar beneficio de él, que el tannaenseñe: Y Rabí Shimon concede con respecto a un burro primogénito y a la carne cocida en leche, que son susceptibles a la impureza de los alimentos. Dado que un burro primogénito no figura como excepción, Rabí Shimon debe sostener que está prohibido derivar beneficio de él después de que se le rompe la nuca, y por lo tanto no es susceptible a la impureza.

La Guemará responde: Si es un caso en el que quien le rompió el cuello al burro tenía la intención, en ese momento, de que la gente comiera de él, entonces también sería susceptible a la impureza de los alimentos según Rabí Shimon, ya que está permitido obtener beneficio de él. Aquí estamos tratando de un caso en el que él no tenía la intención de que fuera comido, pues incluso los gentiles normalmente no consumen carne de burro, y por lo tanto no se considera alimento.

La Guemará pregunta: Pero si él no tenía la intención de que nadie lo comiera, ¿cuál es la razón por la que los Rabinos consideran la carne susceptible a la impureza de los alimentos? Los Sabios dijeron ante Rav Sheshet: Es susceptible a la impureza de los alimentos porque la prohibición de comerla sirve como intención de tratar eso como alimento; es decir, el mero hecho de que esté prohibida la vuelve lo suficientemente significativa como para ser considerada alimento.

La Guemará pregunta: Pero según los Rabinos, ¿realmente dijeron que un artículo es susceptible a la impureza de los alimentos ya que su prohibición sirve como su intención? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Teharot 1:1) que los Sabios declararon trece asuntos con respecto al cadáver no sacrificado de un ave kosher, y este es uno de ellos: Requiere intención explícita de que será comido para volverse susceptible a la impureza de los alimentos, ya que la mayoría de los gentiles no acostumbran comerlo, pero no requiere contacto con líquido para ser hecho susceptible a la impureza ritual.

Y si se acepta la lógica de que: Su prohibición sirve como su intención, ¿por qué necesito la intención aquí, si una carroña no sacrificada está prohibida para comer? La Guemará responde: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esto? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, quien no sostiene que su prohibición sirva como su intención.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de otra mishná (Okatzin 3:3): El cadáver de un animal no casher, como un caballo o un burro, hallado en cualquier lugar; o el cadáver no sacrificado ritualmente de un ave casher o la grasa de un animal casher hallados en las aldeas, donde los gentiles locales no acostumbran comerlo, todos requieren intención de consumirlo para volverse susceptibles a la impureza de los alimentos, pero no requieren ser hechos susceptibles a la impureza al entrar en contacto con líquido. Y si dices que su prohibición sirve como su intención, por qué necesito intención? Todos estos alimentos están prohibidos para el consumo por un judío. La Guemará responde: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esto? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de la continuación de la misma mishná: El cadáver no sacrificado de un animal kosher hallado en cualquier lugar, o el cadáver no sacrificado de un ave kosher hallado en cualquier lugar, o la grasa de un animal kosher hallada en los mercados, es decir, en una gran ciudad que tiene mercados, donde algunas personas sí la comen, no requieren intención para el consumo a fin de ser considerados sujetos a impureza, pues se presume que son alimento para gentiles; ni requieren contacto con líquido para ser hechos susceptibles a la impureza. La Guemará infiere que solo el cadáver de un animal kosher no requiere intención, pero el cadáver de un animal no kosher requiere intención. Si su prohibición sirve como su intención, ¿por qué requiere intención para el consumo?

Y si dijeras: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esto? También es de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon; se podría responder que, puesto que la cláusula final es la opinión de Rabí Shimon, se sigue que la cláusula inicial, que está escrita sin atribución, no es de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Pues la cláusula final enseña: Rabí Shimon dice: incluso la carne del camello, y la liebre, y el damán, y el cerdo no requieren intención ni contacto con líquido para ser hecha susceptible a la impureza. Y Rabí Shimon dijo: ¿Cuál es la razón? La razón es que tienen algunas características de animales kosher (véase Levítico 11:4–7). Si es así, la disputa entre Rabí Shimon y los Sabios no puede basarse en si la prohibición del animal sirve como su intención.

Más bien, Rava dice: Todos, incluidos los Rabinos, están de acuerdo en que no decimos que su prohibición sirve como su intención. Y con respecto a un burro primogénito, si alguien le rompió el cuello, también en ese caso, los Rabinos sostienen que no es susceptible a la impureza de los alimentos, ya que quien le rompió el cuello no tuvo la intención de que fuera comido.