donde la gallina puede oír su voz de día, cuando los sonidos no pueden oírse tan fácilmente como por la noche. Si la gallina está lo suficientemente cerca como para oír el canto del gallo de día, se considera que el gallo está lo suficientemente cerca de la gallina como para que esta produzca huevos solo mediante la fertilización por parte del macho.

La Guemará relata: Rav Mari actuó en la práctica de acuerdo con esta opinión, cuando encontró un huevo en la mañana de una Festividad después de haber mirado en el nido el día anterior y no haber encontrado allí un huevo. Examinó hasta una distancia de sesenta casas desde la gallina, y aunque no encontró un gallo dentro de esa área, supuso que había uno más lejos y permitió el huevo.

La Guemará comenta: Y si hay un río entre el gallo y la gallina, la gallina no cruza el río; pero si hay un puente, lo cruza. Y si hay solo un puente de cuerda suspendido sobre el río, la gallina no cruzará por la cuerda. La Guemará comenta: Sin embargo, ocurrió un incidente en el que una gallina cruzó por un puente de cuerda. No obstante, no se puede confiar en esa posibilidad.

La Guemará pregunta además: ¿De qué manera estableciste esta halajá de Rabí Yosei ben Shaul, que prohíbe comer un huevo descubierto en un nido en la mañana de un Festival después de que el examen del día anterior no reveló nada? Dijiste que se refiere a un caso en el que la gallina absorbió de la tierra. Si es así, ¿por qué discutir específicamente una situación en la que alguien examinó el nido la noche anterior? La misma halajá debería aplicarse incluso cuando no se examinó el nido de antemano.

La Guemará responde: En un caso en que él no examinó el nido, se podría decir que el huevo fue puesto ayer, y no hay razón para prohibir su uso. Por lo tanto, Rabí Yosei ben Shaul especificó que él revisó el día anterior y está seguro de que el huevo no fue puesto antes de la Festividad. La Guemará cuestiona esto: Si es así, cuando él examinó también el nido, di: Quizás este sea un caso en el que la mayor parte del huevo salió y regresó, y la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan? La Guemará responde: El caso discutido por Rabí Yoḥanan, en el que la mayor parte del huevo salió de la gallina y regresó, es poco común, y por lo tanto se supone que no ocurrió.

A propósito de una declaración de Rabbi Yosei ben Shaul en nombre de Rav, la Guemará cita otra decisión según la cual Rabbi Yosei ben Shaul dijo que Rav dijo: Este ajo machacado presenta el peligro de exposición. Si el ajo triturado no está debidamente cubierto, existe la preocupación de que una serpiente haya probado de él y así haya inyectado su veneno en la comida. En consecuencia, este ajo queda prohibido por constituir un riesgo para la salud.

§ La mishná establece que Beit Shammai dicen: La medida que determina la responsabilidad por levadura es del tamaño de una aceituna. Sin embargo, la medida para el pan leudado es mayor, del tamaño de un dátil grande. Según Beit Hillel, la medida en ambos casos es del tamaño de una aceituna.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de Beit Shammai? La Guemará explica: Si es así que las medidas son iguales, que la Torah escriba solo la prohibición de pan leudado, y no sería necesario escribir levadura, y yo diría una inferencia a fortiori: Si la medida que determina la responsabilidad por pan leudado, cuyo leudado no es tan extenso, es del tamaño de una aceituna, entonces levadura, cuyo leudado es extenso, con mayor razón la medida que determina la responsabilidad debería ser del tamaño de una aceituna. Si es así, ¿por qué necesito la referencia explícita a la levadura que la Torah escribió en el versículo: “Siete días no se hallará levadura en vuestras casas” (Éxodo 12:19)? Debe ser para decirte que la medida de esto, pan leudado, no es igual a la medida de aquello, levadura. Más bien, la medida que determina la responsabilidad por la levadura es menor.

La Guemará pregunta: Y Beit Hillel sostienen que tanto la mención de la levadura como la del pan leudado son necesarias. Pues si el Misericordioso hubiera escrito solo levadura, yo habría dicho que la medida que determina la responsabilidad es un volumen de aceituna porque su capacidad de leudar es extensa. Sin embargo, con respecto al pan leudado, cuya capacidad de leudar no es extensa, se podría decir que no, que esa no es la medida. Por lo tanto, es necesario mencionar también el pan leudado.

Y, a la inversa, si el Misericordioso hubiera escrito solo pan leudado, yo habría dicho que la medida que determina la responsabilidad por el pan leudado es el volumen de una aceituna, porque es apto para el consumo por sí solo; sin embargo, la levadura, que no es apta para el consumo por sí sola sino solo cuando se usa como agente leudante para la masa, dirías que no, su medida no es como la del pan leudado. Por lo tanto, es necesario mencionar ambos casos.

La Guemará pregunta: ¿Y Beit Shammai, acaso no sostienen de acuerdo con la opinión de Rabí Zeira? Pues Rabí Zeira dijo, el versículo declara: “Durante siete días no se hallará levadura en vuestras casas, porque cualquiera que coma lo leudado, esa alma será excluida de la congregación de Israel” (Éxodo 12:19). El versículo comienza con levadura y termina con pan leudado para decirte que la levadura es equivalente al pan leudado. ¿Cómo, entonces, puede Beit Shammai sostener que ambos están prohibidos por medidas diferentes?

La Guemará responde: En efecto, con respecto a la medida que determina la responsabilidad por comer, todos están de acuerdo en que la misma medida se aplica al pan leudado y a la levadura. Cuando discrepan, es con respecto a la eliminación del pan leudado de la casa de una persona. Beit Shammai sostienen que no derivamos la halajá de la eliminación de la de comer. Más bien, con respecto a la obligación de eliminación, se aplican medidas diferentes al pan leudado y a la levadura. Y Beit Hillel sostienen que derivamos la halajá de la eliminación de la medida que determina la responsabilidad por comer.

La Guemará comenta: Esta idea también fue declarada explícitamente por amora’im. Rabí Yosei bar Ḥanina dijo: La disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel fue declarada con respecto a la eliminación del pan leudado; sin embargo, con respecto a la medida que determina la responsabilidad por comer, todos están de acuerdo en que la medida para esto y aquello es el volumen de una aceituna.

Esa opinión también se enseña en una baraita. El versículo declara: “Y no se verá contigo pan leudado, ni se hallará levadura en todo tu territorio” (Éxodo 13:7). Esta obligación de eliminar el pan leudado está sujeta a una disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel, pues Beit Shammai dicen: La medida que determina la responsabilidad de eliminar la levadura es del tamaño de una aceituna, y la medida para el pan leudado es del tamaño de un dátil grande, y Beit Hillel dicen: La medida para ambos, esto y aquello, es del tamaño de una aceituna. Esta baraita indica que la disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel es con respecto a la obligación de eliminar el pan leudado, y no a la responsabilidad por comerlo.

§ La mishná establece que Beit Shammai y Beit Hillel también discuten si quien sacrifica un animal no domesticado o un ave en un Festival, sin haber preparado tierra el día anterior con la cual cubrir la sangre después del sacrificio, puede cavar tierra en el propio Festival para cubrir la sangre.

La Guemará analiza la redacción de la mishná: Quien degüella un animal; esto indica que a posteriori, sí, se puede cavar tierra, pero a priori, no, incluso Beit Shammai están de acuerdo en que no se puede degollar un animal no domesticado o un ave si no hay tierra preparada. De lo contrario, la mishná habría dicho: Se puede degollar un animal no domesticado o un ave en un Festival. Di la cláusula final de la mishná: Y Beit Hillel dicen que no se puede degollarlo. Esto prueba por inferencia que el primer tanna, Beit Shammai, sostiene que se puede degollarlo incluso a priori.

La Guemará responde: Esto no es difícil, ya que Beit Hillel dijeron y quisieron decir lo siguiente: No se puede degollar un animal y cubrir la sangre. Están enfatizando que no se puede cubrir la sangre incluso si él degolló un animal, mientras que Beit Shammai sostienen que, si degolló, puede cubrir la sangre a priori.

La Guemará cuestiona esta explicación: Di la cláusula final de la mishná: Y Beit Hillel conceden que si él ya degolló, entonces puede cavar con una pala y cubrir la sangre, lo que indica que Beit Hillel no estaban enfatizando el cubrimiento de la sangre. Esto prueba por inferencia que la primera cláusula de la mishná no se refiere a la acción de uno después del hecho, sino a la halajá ab initio.

Rabba dijo que esto es lo que la mishná está diciendo. La frase: Quien sacrifica un animal, no es una directriz amplia sobre cómo actuar, sino que más bien significa: Si hay alguien que sacrifica animales que viene a consultar a un Sabio sobre cómo proceder, ¿qué debe el Sabio decirle? Beit Shammai dicen que el Sabio le dice: Sacrifícalo ab initio, cava y cubre la sangre. Y Beit Hillel dicen: Puede sacrificar el animal solo si tenía tierra que estaba preparada mientras aún era de día.

Rav Yosef ofreció una explicación ligeramente diferente de la mishná y dijo que esto es lo que la mishná está diciendo: Con respecto a alguien que sacrifica animales y viene a consultar, ¿qué le dice el Sabio? Beit Shammai dicen que él le dice: Ve a cavar, sacrifica el animal y cubre la sangre. Y Beit Hillel dicen: Él puede sacrificar el animal, solo si tenía tierra que estaba preparada mientras aún era de día.

Abaye dijo a Rav Yosef: Digamos que el Maestro, es decir, Rav Yosef, y Rabba discrepan sobre la siguiente declaración que Rabí Zeira dijo que Rav dijo, como Rabí Zeira dijo que Rav dijo: Quien sacrifica un animal salvaje o un ave está obligado a cumplir la mitzvá de cubrir la sangre, y por lo tanto debe poner tierra debajo de la sangre y tierra encima de ella, como está dicho: “Y derramará su sangre y la cubrirá en tierra” (Levítico 17:13). No está dicho: cubrirla con tierra, sino “en tierra,” lo que indica que la sangre debe quedar oculta dentro de la tierra. El versículo así enseña que quien sacrifica un animal debe poner tierra debajo y tierra encima de la sangre.

Abaye está sugiriendo que el Maestro es de la opinión de que el fallo está de acuerdo con la opinión de Rabí Zeira, y por lo tanto exige que primero se cave y solo después se sacrifique el animal y que la sangre fluya sobre esa tierra y luego cubrirla con tierra adicional, y que Rabba es de la opinión de que el fallo no está de acuerdo con la opinión de Rabí Zeira.

Rav Yosef le dijo a Abaye: No es así; más bien, tanto según mi opinión como según la de Rabba, nosotros somos de la opinión de que la decisión está de acuerdo con la opinión de Rabbi Zeira, y aquí discrepamos con respecto a este asunto: Rabba sostiene que, si hay tierra preparada debajo, sí, en ese caso se puede sacrificar un animal, pero si no hay tierra preparada debajo, no, no puede sacrificarlo en absoluto. ¿Por qué no? Rabba dice: Nos preocupa que quizás uno reconsidere y no lo sacrifique en absoluto, y habrá cavado un hoyo en un Festival innecesariamente. Y según mi opinión, al contrario: Esta situación, en la que se le permite cavar primero, es preferible, ya que si no le permites cavar en todos los casos con el propósito del sacrificio, él no podrá comer carne y se abstendrá de regocijarse en el Festival.

§ Esa mishna establece: Y Beit Hillel admiten que si alguien transgredió y degolló un animal, entonces cava con una pala y cubre la sangre. Rabí Zerika dijo que Rav Yehuda dijo: Y esa es la halakha específicamente cuando uno tiene una pala ya clavada en la tierra mientras aún era de día, antes del comienzo de la Festividad. La Guemará pregunta: Pero ¿de qué sirve una pala clavada?; ¿acaso no sigue realizando el acto de triturar, ya que debe triturar los terrones de tierra para hacer que el suelo sea apto para cubrir? Rav Ḥiyya bar Ashi dijo que Rav dijo: