Y Rav Ashi dijo una explicación diferente de por qué las especias, el agua y la sal no están sujetas a anulación: Es porque cualquiera de estos ingredientes es un objeto cuya prohibición es temporal, ya que la prohibición de sacarlos fuera de los límites de Shabat expira una vez que la Festividad ha pasado, y el principio general es que cualquier cosa cuya prohibición es temporal no puede quedar anulada, ni siquiera en una proporción de una parte en mil.

§ Se enseña en una mishná: Rabí Yehuda exime a una persona de las limitaciones de viaje en el caso del agua. La Guemará pregunta: ¿Significa esto que agua, sí, Rabí Yehuda la exime, pero sal, no, no la exime? ¿Pero no se enseñó en una baraita: Rabí Yehuda dice: El agua y la sal quedan ambas anuladas, ya sea en una masa o en una olla de comida cocida. La Guemará responde: Esto no es difícil. En este caso de la mishná, la referencia es a la sal de Sodoma, que es bastante gruesa y no se mezcla fácilmente con la masa y, al ser perceptible en el producto final, no queda anulada. En aquel caso de la baraita, la referencia es a un tipo de sal fina conocida como sal isterokanit. En consecuencia, no es perceptible en el producto final y puede quedar anulada.

La mishná establece que, según Rabí Yehuda, el agua mezclada en la masa, y presumiblemente también en un plato cocido, se considera anulada. La Guemará cuestiona esto: ¿Pero acaso no se enseñó en una baraita que Rabí Yehuda dice: El agua y la sal quedan anuladas en la masa, pero no en una olla, debido a su salsa. La olla, a diferencia del pan, termina con líquido en ella, por lo que el agua prestada sigue siendo reconocible. La Guemará responde: Esto no es difícil. Este caso de la mishná, donde Rabí Yehuda dice que el agua queda anulada en la comida cocida, se refiere a un plato espeso que no tiene salsa líquida. Aquel caso de la baraita, en el que Rabí Yehuda dijo que el agua no queda anulada, se refiere a un plato ligero con salsa líquida.

MISHNÁ:Un carbón encendido que alguien tomó prestado de otro en la Festividad es como los pies del propietario, y puede llevarse en la Festividad a cualquier lugar adonde su propietario pueda caminar. Como tiene sustancia, está asociado con su propietario. Pero una llama que alguien encendió de la llama de otro puede llevarse a cualquier parte, ya que no tiene sustancia. Esta diferencia esencial entre un carbón y una llama tiene ramificaciones halájicas adicionales: Si alguien usa un carbón de propiedad consagrada para un propósito no consagrado, es responsable de uso indebido de propiedad consagrada, ya que tiene sustancia. Pero si alguien usa una llama consagrada, aunque según la ley rabínica no se puede obtener beneficio de ella ab initio, si de hecho obtuvo beneficio de ella, no es responsable de uso indebido, ya que no tiene sustancia. Del mismo modo, quien saca un carbón encendido de un dominio privado al dominio público en Shabat es responsable por la labor prohibida de transportar, pero quien saca una llama está exento.

GEMARA:Los Sabios enseñaron en una Tosefta (Beitza 4:7): Se dijeron cinco cosas con respecto a una brasa, en relación con las diferencias halájicas prácticas entre una brasa y una llama: (1) La brasa es como los pies del propietario con respecto a su lugar de reposo en la Festividad, mientras que una llama puede llevarse a cualquier lugar. (2) Una persona es responsable por uso indebido de propiedad consagrada al Templo con una brasa consagrada, mientras que, con respecto a una llama, según la ley rabínica no se puede obtener beneficio de ella, pero no es responsable por uso indebido de propiedad consagrada al Templo. (3) La brasa usada para la idolatría está prohibida para beneficiarse de ella, mientras que de una llama de este tipo está permitido beneficiarse. (4) Quien saca una brasa al dominio público es responsable, mientras que quien saca una llama está exento. (5) Quien está prohibido por un voto de obtener beneficio de otro tiene prohibido usar su brasa, pero le está permitido obtener beneficio de su llama.

Con respecto a las halakhot citadas en la baraita anterior, la Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay en el caso de una llama de idolatría, que está permitido usarla incluso a priori, ya que la baraita usa el término permitido en ese caso; y qué diferencia hay en el caso de una llama consagrada, en que está prohibido usarla a priori, como afirma la baraita: No se puede obtener beneficio de ella, pero no se es responsable por uso indebido? La Guemará explica: En el caso de la idolatría, que es repulsiva para los judíos y de la cual el pueblo judío se mantiene naturalmente apartado, los Sabios no decretaron restricciones adicionales con respecto a ella. Sin embargo, con respecto a la propiedad consagrada, que no es repulsiva y de la cual la gente no se mantiene apartada naturalmente, para evitar su uso indebido, los Sabios sí decretaron con respecto a ella que está prohibido usar la llama.

§ Se enseña en la baraita que quien saca un carbón encendido al dominio público es responsable, mientras que quien saca una llama está exento. La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no se enseñó en otra baraita: Quien saca una llama de cualquier tamaño en Shabat es responsable? Rav Sheshet dijo: La segunda baraita se refiere a un caso en el que alguien sacó la llama junto con una astilla de madera. Dado que la llama está unida a un objeto físico, se considera significativa.

La Guemará plantea una objeción: Pero si es así, que derive que uno es responsable por sacar en este caso debido a la astilla de madera, y la presencia de la llama es irrelevante. La Guemará responde: Esa baraita habla de una astilla que no tiene la medida mínima que determina la responsabilidad por sacar, como aprendimos en una mishná (Shabbat 89b): En el caso de quien saca madera en Shabat, la medida que determina la responsabilidad es madera suficiente para cocinar un huevo del tipo más fácil de cocinar, que es el huevo de una gallina. Debido a que la astilla es demasiado pequeña para cocinar un huevo, uno no es responsable por sacarla, pero sí es responsable por sacar la llama adherida a ella.

Abaye dijo un escenario diferente: La mishná se refiere a un caso en el que alguien untó un recipiente con aceite y encendió fuego sobre él, y sacó esa llama. La Guemará pregunta: Si es así, que derive que uno es responsable por sacar en este caso debido al propio recipiente, y la llama es irrelevante. La Guemará responde: La mishná se refiere a un fuego encendido en un fragmento de barro, y no en un recipiente entero.

La Guemará objeta: Y, sin embargo, que derive que uno es responsable por cargar debido al propio fragmento de barro cocido. La Guemará responde: Se trata de un fragmento que no tiene la medida mínima que determina la responsabilidad por sacar, como aprendimos en una mishná (Shabbat 82a): La medida que determina la responsabilidad por sacar barro cocido es lo suficiente como para colocar entre un marco de ventana y otro, ya que a veces se colocaban pequeños fragmentos de barro cocido entre marcos de ventanas durante la construcción. Esta es la declaración de Rabí Yehuda.

La Guemará pregunta: Pero si es así, si uno es responsable por sacarla siempre que la llama esté unida a un objeto con sustancia, eso que aprendimos en la mishná aquí: Quien saca una llama está exento, ¿en qué circunstancias puede encontrarse este caso? La Guemará responde: La mishná está hablando de un caso en el que alguien avivó el fuego con la mano para que se extendiera al dominio público sin estar unido a ningún recipiente.

MISHNÁ: Con respecto a una cisterna de un individuo, el agua extraída de ella es según los pies del individuo que posee la cisterna, y el agua solo puede transportarse a aquellos lugares a los que su dueño tiene permitido caminar. Y el agua extraída de una cisterna que pertenece conjuntamente a todas las personas que viven en una ciudad determinada es según los pies de la gente de esa ciudad. Y el agua extraída de una cisterna de aquellos que suben a Eretz Yisrael desde Babilonia, es decir, una cisterna pública, es según los pies de quien llena su recipiente con su agua; el agua no tiene un límite definido propio, ya que está disponible para todos.

GUEMARÁ:Rava planteó una contradicción a Rav Naḥman: Aprendimos en la mishná que el agua de una cisterna de un individuo es como los pies del individuo; y Rava planteó una contradicción de la Tosefta (Beitza 4:8): El agua extraída de ríos corrientes y manantiales corrientes es como los pies de todas las personas. Rava dijo: ¿Con qué estamos tratando aquí en la mishná? Con cisternas que contienen agua reunida, no agua corriente. Y también se dijo que Rabí Ḥiyya bar Avin dijo que Shmuel dijo: La mishná se aplica solo al agua reunida.

§ La mishná afirma: Y el agua extraída de una cisterna de aquellos que suben a Eretz Yisrael desde Babilonia, es decir, una cisterna pública, es como los pies de quien llena su vasija con su agua. Se declaró que los amora’im discreparon con respecto a esta cuestión: En el caso de alguien que llenó una vasija con agua de una cisterna pública en nombre de otro y dio el agua a él, Rav Naḥman dijo: El agua es como los pies de aquel para quien fue llenada; Rav Sheshet dijo: Es como los pies de quien la llenó.

La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué principio discrepan? La Guemará explica: Un Sabio, Rav Sheshet, sostiene que una cisterna pública no tiene dueño, y la halajá es que uno no puede tomar posesión de una propiedad sin dueño en nombre de otra persona. Por lo tanto, el agua pertenece a quien la sacó; es como sus pies, y este estatus no cambia incluso si después se la dio a otra persona. Y un Sabio, Rav Naḥman, sostiene que una cisterna pública es considerada de propiedad conjunta de todos sus socios, es decir, de todo el pueblo judío. Por lo tanto, es posible que un socio saque agua en nombre de otro socio, y el agua extraída pertenece inmediatamente a la persona para quien fue extraída.

Rava planteó una objeción a Rav Naḥman a partir de una mishná (Nedarim 47b): Quien le dice a otro: Por la presente estoy prohibido para ti en virtud de ḥerem, una clase de voto de prohibición, ya que los objetos declarados como ḥerem generalmente son consagrados al Templo, el que queda prohibido por el voto, el destinatario, tiene prohibido obtener beneficio de la persona que hizo el voto o de su propiedad, ya que el propósito del voto era prohibir al destinatario obtener cualquier beneficio de quien hizo el voto.