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דְּלָא כְּרַבִּי דּוֹסָא, דְּתַנְיָא: רַבִּי דּוֹסָא אוֹמֵר, וְאָמְרִי לַהּ: אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר, הַלּוֹקֵחַ בְּהֵמָה מֵחֲבֵרוֹ מֵעֶרֶב יוֹם טוֹב, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא מְסָרָהּ לוֹ אֶלָּא בְּיוֹם טוֹב — הֲרֵי הִיא כְּרַגְלֵי הַלּוֹקֵחַ. וְהַמּוֹסֵר בְּהֵמָה לָרוֹעֶה, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא מְסָרָהּ לוֹ אֶלָּא בְּיוֹם טוֹב — הֲרֵי הִיא כְּרַגְלֵי הָרוֹעֶה.
no está de acuerdo con la opinión de Rabí Dosa. Como se enseñó en una baraita: Rabí Dosa dice, y algunos dicen que Abba Shaul dice: Quien compra un animal de otro en la víspera de una Festividad, aunque no se lo haya entregado hasta la Festividad misma, es como los pies del comprador. Y quien entrega su animal a un pastor, aunque no se lo haya entregado hasta la Festividad misma, es como los pies del pastor. La mishná, por otro lado, enseña que un animal entregado a un pastor permanece como los pies del dueño, por lo tanto aparentemente contradice a Rabí Dosa.
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי דּוֹסָא, וְלָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּרוֹעֶה אֶחָד, כָּאן בִּשְׁנֵי רוֹעִים. דַּיְקָא נָמֵי דְּקָתָנֵי: לִבְנוֹ אוֹ לָרוֹעֶה, שְׁמַע מִינַּהּ.
La Guemará rechaza la afirmación de que esto es una contradicción. puedes incluso decir que la mishná está de acuerdo con Rabí Dosa, y eso no es difícil. Aquí, en la baraita, se refiere a una ciudad que tiene solo un pastor. En ese caso, el dueño sabe con certeza de antemano que entregará su animal a este pastor durante el Festival, y por lo tanto el lugar de reposo del animal queda establecido como idéntico al del pastor. Allí, sin embargo, la mishná se refiere a una ciudad donde hay dos pastores. Dado que la cuestión de cuál de ellos recibirá este animal está indeterminada cuando comienza el Festival, el animal permanece según los pies de su dueño. La Guemará refuerza esta afirmación de que la mishná trata de un caso donde hay dos pastores: El lenguaje de la mishná también es preciso de acuerdo con esta interpretación, como enseña: A su hijo o a un pastor, lo que sugiere que inicialmente no sabía a quién daría el animal. La Guemará concluye: En efecto, aprende de esto que así es.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הֲלָכָה כְּרַבִּי דּוֹסָא. וּמִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן הָכִי? וְהָאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הֲלָכָה כִּסְתַם מִשְׁנָה, וּתְנַן: הַבְּהֵמָה וְהַכֵּלִים כְּרַגְלֵי הַבְּעָלִים!
Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Dosa, que los animales entregados a un pastor son como los pies del pastor. La Guemará pregunta: ¿Y Rabí Yoḥanan realmente dijo esto? ¿Pero no dijo Rabí Yoḥanan un principio general de que la halajá siempre sigue una declaración no atribuida en una mishná? Y aprendimos en la mishná: Los animales y los utensilios son como los pies del dueño. Quien entrega su animal a su hijo o a un pastor, es como los pies del dueño.
וְלָאו אוֹקֵימְנָא — כָּאן בְּרוֹעֶה אֶחָד, כָּאן בִּשְׁנֵי רוֹעִים!
La Guemará responde: ¿Acaso no establecimos que la baraita de Rabí Dosa trata de un caso diferente al de la mishná, que aquí en la baraita se trata de una ciudad con un pastor, mientras que allí en la mishná se trata de una ciudad con dos pastores? En consecuencia, no hay contradicción entre establecer la halajá tanto de acuerdo con Rabí Dosa como de acuerdo con la mishná.
תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁנַיִם שֶׁשָּׁאֲלוּ חָלוּק אֶחָד בְּשׁוּתָּפוּת, זֶה לֵילֵךְ בּוֹ שַׁחֲרִית לְבֵית הַמִּדְרָשׁ, וְזֶה לִיכָּנֵס בּוֹ עַרְבִית לְבֵית הַמִּשְׁתֶּה. זֶה עֵרַב עָלָיו לַצָּפוֹן, וְזֶה עֵרַב עָלָיו לַדָּרוֹם. זֶה שֶׁעֵרַב עָלָיו לַצָּפוֹן — מְהַלֵּךְ לַצָּפוֹן כְּרַגְלֵי מִי שֶׁעֵרַב עָלָיו לַדָּרוֹם.
§ Los Sabios enseñaron: En el caso de dos personas que tomaron prestada una túnica en sociedad de un tercero, esta persona para ir con ella a la casa de estudio por la mañana y aquella persona para entrar en un banquete de boda con ella por la noche, y esta hizo un eiruv de límites de Shabat [eiruv teḥumin] para sí hacia el norte a fin de llegar a su destino, y aquella hizo un eiruv para sí hacia el sur a fin de llegar a su destino, la que hizo un eiruv para sí hacia el norte puede caminar con la túnica solo hacia el norte hasta donde esté permitido para los pies de la que hizo un eiruv para sí hacia el sur, es decir, puede ir hacia el norte solo hasta donde el otro prestatario puede llegar.
וָזֶה שֶׁעֵרַב עָלָיו לַדָּרוֹם — מְהַלֵּךְ לַדָּרוֹם כְּרַגְלֵי מִי שֶׁעֵרַב עָלָיו לַצָּפוֹן.
Y, de manera similar, quien hizo un eiruv para sí hacia el sur puede caminar con la túnica hacia el sur solo hasta donde está permitido para los pies de quien hizo un eiruv para sí hacia el norte, pues la túnica es como los pies de ambos prestatarios y solo puede ir hasta donde ambos pueden caminar. Si cada uno de ellos colocó su eiruv a una distancia de mil codos de su casa, al norte y al sur respectivamente, cada uno puede caminar, sin la túnica, tres mil codos desde su lugar habitual de residencia, un socio hacia el norte y el otro socio hacia el sur. Los tres mil codos se componen de los mil codos desde la casa hasta el eiruv más otros dos mil, el límite estándar de Shabat, desde la ubicación del eiruv. Aquel cuyo eiruv está en el norte no puede llevar la túnica más allá de mil codos al norte de su casa, pues entonces estaría yendo más allá del extremo más lejano del límite de Shabat del otro, y viceversa para aquel cuyo eiruv está en el sur.
וְאִם מִצְּעוּ אֶת הַתְּחוּם — הֲרֵי זֶה לֹא יְזִיזֶנָּה מִמְּקוֹמָהּ.
Y si hicieron que sus respectivos límites terminaran en el centro, es decir, si uno colocó su eiruv a dos mil codos de la casa hacia el sur, de modo que la casa sea su límite más lejano hacia el norte, y el otro colocó su eiruv a dos mil codos al norte de la casa, siendo la casa su límite más lejano hacia el sur, entonces cada uno de ellos no puede mover la túnica de su lugar en absoluto.
אִתְּמַר: שְׁנַיִם שֶׁלָּקְחוּ חָבִית וּבְהֵמָה בְּשׁוּתָּפוּת, רַב אָמַר: חָבִית מוּתֶּרֶת וּבְהֵמָה אֲסוּרָה. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: חָבִית נָמֵי אֲסוּרָה.
La Guemará registra una disputa entre amora’im. Se dijo: En el caso de dos personas que compraron un barril de vino o un animal en sociedad antes de una Festividad, con el fin de dividir el contenido del barril o la carne del animal entre ellas en la propia Festividad, ¿cuál es la halakha si las dos personas tienen distintos límites de Shabat? Rav dijo: El barril está permitido para cada una de ellas, y cada una puede tomar su porción en la Festividad y trasladarla dentro de su respectivo límite de Shabat, que también se aplica a las Festividades; pero el animal está prohibido, y cada porción de este puede trasladarse solo dentro de los límites compartidos por ambos compradores. Y Shmuel dijo: El barril también está prohibido trasladarlo más allá de los límites compartidos por ambas personas.
מַאי קָסָבַר רַב? אִי קָא סָבַר יֵשׁ בְּרֵירָה — אֲפִילּוּ בְּהֵמָה תִּשְׁתְּרֵי! וְאִי קָסָבַר אֵין בְּרֵירָה — אֲפִילּוּ חָבִית נָמֵי אֲסוּרָה!
La Guemará cuestiona la opinión de Rav, quien distinguió entre el caso del barril y el del animal. ¿Qué sostiene Rav? Si sostiene que hay designación retroactiva, de modo que, después de la división del barril, se aclara retroactivamente qué porción pertenecía a cada socio, y el lugar de reposo festivo de cada porción queda establecido al comienzo de la Fiesta de acuerdo con la persona que más tarde llegará a ser su dueño, entonces incluso el animal debería estar permitido. Y si sostiene que no hay designación retroactiva, de modo que al comienzo de la Fiesta ambas porciones del animal pertenecen conjuntamente a los dos y, por lo tanto, solo pueden trasladarse dentro de los límites compartidos por ambas personas, entonces incluso el barril debería estar prohibido.
לְעוֹלָם קָסָבַר יֵשׁ בְּרֵירָה, וְשַׁנְיָא בְּהֵמָה — דְּקָא יָנְקִי תְּחוּמִין מֵהֲדָדֵי. אָמְרִי לֵיהּ רַב כָּהֲנָא וְרַב אַסִּי לְרַב: לְאִיסּוּר מוּקְצֶה לֹא חָשְׁשׁוּ, לְאִיסּוּר תְּחוּמִין חָשְׁשׁוּ?! שָׁתֵיק רַב.
La Guemará responde: En realidad, la explicación de Rav es que él sostiene que hay designación retroactiva, y la razón por la que Rav fue estricto en el caso del animal es que un animal es diferente, ya que los límites absorben unos de otros. Un animal vivo no puede dividirse en dos partes en cuanto a la propiedad; cada parte de su cuerpo depende de la otra y se nutre de ella. En consecuencia, incluso si la designación de las porciones respectivas tiene lugar retroactivamente, cada porción sigue recibiendo de la otra parte, de modo que en el momento de la división las dos porciones vuelven a mezclarse. Rav Kahana y Rav Asi le dijeron a Rav: Si esa es tu lógica, esto indica que los Sabios no estaban preocupados por la prohibición de muktze, ya que no se supone que cada uno de ellos haya apartado de su mente la porción de su compañero, prohibiéndola así para su propio uso, y sin embargo sí estaban preocupados por la prohibición de los límites de Shabat. ¿No es esto ilógico? Rav guardó silencio y no ofreció respuesta.
מַאי הָוֵי עֲלַהּ? רַבִּי הוֹשַׁעְיָא אָמַר: יֵשׁ בְּרֵירָה. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵין בְּרֵירָה.
La Guemará pregunta: ¿Qué conclusión se alcanzó sobre este asunto? Rabí Hoshaya dijo: En general, hay designación retroactiva, y por lo tanto cada uno de ellos puede transportar sus porciones tanto del barril como del animal a sus respectivos lugares. Y Rabí Yoḥanan dijo: No hay designación retroactiva, y por lo tanto no pueden mover sus porciones ni del barril ni del animal, excepto dentro de los límites compartidos por ambos.
וְסָבַר רַבִּי הוֹשַׁעְיָא יֵשׁ בְּרֵירָה? וְהָתְנַן: הַמֵּת בְּבַיִת, וְלוֹ פְּתָחִים הַרְבֵּה — כּוּלָּן טְמֵאִים. נִפְתַּח אֶחָד מֵהֶן — הוּא טָמֵא, וְכוּלָּן טְהוֹרִים. חִשֵּׁב לְהוֹצִיאוֹ בְּאֶחָד מֵהֶן, אוֹ בַּחַלּוֹן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אַרְבָּעָה עַל אַרְבָּעָה — מַצֶּלֶת עַל הַפְּתָחִים כּוּלָּן.
La Guemará pregunta: ¿Y acaso Rabí Hoshaya realmente sostiene que hay designación retroactiva? ¿Pero no aprendimos en una mishná: Si hay un cadáver en una casa que tiene muchas entradas, todas las entradas son ritualmente impuras, es decir, todo lo que se encuentra en el espacio de la entrada se vuelve impuro, incluso en la parte que está más allá de una puerta cerrada, separándola del cadáver. Como cualquiera de las entradas podría usarse para sacar el cadáver, y ninguna fue designada para ese propósito, todas quedan impuras. Sin embargo, si una de ellas fue posteriormente abierta, entonces el espacio de esa entrada en particular es impuro, mientras que todas las demás son puras, ya que se supone que el cadáver será sacado por la puerta abierta. Incluso si ninguna de las entradas estaba realmente abierta, si alguien simplemente tenía la intención de sacar el cadáver por una de las entradas o por una ventana que tenga al menos cuatro por cuatro palmos de tamaño, esa intención suya preserva todas las demás entradas de la impureza.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: וְהוּא שֶׁחִשֵּׁב עָלָיו עַד שֶׁלֹּא יָמוּת הַמֵּת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אַף מִשֶּׁיָּמוּת הַמֵּת.
Los detalles de esta última halajá son objeto de disputa entre los tanaím. Beit Shammai dicen: Y esto se aplica solo si él tenía esta intención antes de que la persona muriera, de modo que, en el momento de la muerte, se sabía qué entrada se usaría. Y Beit Hillel dicen: Se aplica incluso si él tuvo esta intención solo después de que la persona muriera.
וְאִתְּמַר עֲלַהּ, אָמַר רַבִּי הוֹשַׁעְיָא: לְטַהֵר אֶת הַפְּתָחִים מִכָּאן וּלְהַבָּא. מִכָּאן וּלְהַבָּא — אִין, לְמַפְרֵעַ — לָא.
Y se declara con respecto a esta mishná: Rabí Hoshaya dijo: Cuando Beit Hillel dijo que las otras entradas son puras, incluso si uno pensó en sacar el cadáver por una entrada determinada solo después de que la persona murió, quisieron decir únicamente purificar las entradas desde ese momento en adelante; desde el momento de su intención ya no hay más impureza en las otras entradas. De esto la Guemará infiere: De aquí en adelante: Sí, las otras entradas se salvan de la impureza, pero retroactivamente: No. Todo lo que estaba en los umbrales de las puertas antes de que esta intención fuera formulada ya había contraído impureza ritual, y esto no puede revertirse retroactivamente mediante los pensamientos posteriores de una persona. Esto indica que el principio de designación retroactiva no es aceptado por Rabí Hoshaya.
אֵפוֹךְ, רַבִּי הוֹשַׁעְיָא אָמַר: אֵין בְּרֵירָה, וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: יֵשׁ בְּרֵירָה.
La Guemará resuelve esta contradicción de la siguiente manera: Invierta la presentación de sus opiniones dada arriba, y diga: Rabí Hoshaya dijo: No hay designación retroactiva, y Rabí Yoḥanan dijo: Sí hay designación retroactiva.
וּמִי אִית לֵיהּ לְרַבִּי יוֹחָנָן בְּרֵירָה? וְהָאָמַר רַב אַסִּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הָאַחִין שֶׁחָלְקוּ — לָקוֹחוֹת הֵן, וּמַחְזִירִין זֶה לָזֶה בַּיּוֹבֵל.
La Guemará cuestiona esta resolución: ¿Y Rabí Yoḥanan realmente acepta el principio de la designación retroactiva? ¿Pero no dijo Rav Asi que Rabí Yoḥanan dijo: Hermanos que dividieron una propiedad recibida como herencia son considerados compradores el uno del otro, y, como compradores de tierra, deben devolver las porciones unos a otros en el Jubileo, momento en el cual pueden redistribuir la propiedad? Esto demuestra que Rabí Yoḥanan no sostiene que quede establecido retroactivamente que la porción de cada hermano le fue designada directamente al morir su padre; más bien, se considera que toda la tierra era propiedad conjunta hasta que los hermanos intercambiaron o compraron entre sí sus respectivas porciones.
וְכִי תֵּימָא: כִּי לֵית לֵיהּ לְרַבִּי יוֹחָנָן בְּרֵירָה — בִּדְאוֹרָיְיתָא, אֲבָל בִּדְרַבָּנַן — אִית לֵיהּ,
Y si dijeras: ¿Cuándo Rabí Yoḥanan no acepta el principio de la designación retroactiva? Solo en asuntos que son ley de la Torah, pero sí acepta la designación retroactiva en asuntos de ley rabínica, como las halakhot de los límites de Shabat; esto explicaría la discrepancia.
וּבִדְרַבָּנַן מִי אִית לֵיהּ? וְהָתָנֵי אַיּוֹ —
Pero ¿acepta él la designación retroactiva en asuntos de ley rabínica? ¿Acaso no enseñó el Sabio Ayo lo contrario con respecto a las halakhot de la unión de los límites de Shabat [eiruv teḥumin]? Como se enseñó en una mishná: Quien ha oído que un rabino vendrá a un lugar cercano a su ciudad para dar una lección en Shabat, pero no está seguro de dónde tendrá lugar la enseñanza, puede colocar dos eiruvin en la víspera de Shabat en dos direcciones diferentes, estipulando que solo el eiruv del lado donde el rabino enseñe entrará en vigor. Además, si oye que dos rabinos vendrán a dos lugares distintos, puede colocar dos eiruvin y estipular que decidirá en Shabat qué rabino prefiere y, en consecuencia, cuál de los dos eiruvin entrará en vigor.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵין אָדָם מַתְנֶה עַל שְׁנֵי דְּבָרִים כְּאֶחָד, אֶלָּא: אִם בָּא חָכָם לַמִּזְרָח — עֵירוּבוֹ לַמִּזְרָח, לַמַּעֲרָב — עֵירוּבוֹ לַמַּעֲרָב, וְאִילּוּ לְכָאן וּלְכָאן — לָא.
Ayo enseñó en una baraita que Rabí Yehuda discrepaba de esta halakha y dijo: Una persona no puede hacer una estipulación con respecto a dos cosas contradictorias al mismo tiempo, y por lo tanto, si dos Sabios van a llegar, su condición no tiene efecto. Más bien, es cierto que en el primer caso, donde él sabe que un rabino viene pero no sabe desde qué dirección, puede colocar dos eiruvin y estipular que si el rabino viene del este, su eiruv del este surtirá efecto, y si el rabino viene del oeste, su eiruv del oeste surtirá efecto. Sin embargo, en el segundo caso, cuando dos rabinos llegan a los dos lugares, uno de ellos llegando aquí y el otro llegando allí, y uno quiere colocar dos eiruvin y decidir en Shabat a cuál de las dos lecciones asistirá, esto no puede hacerlo; eso requeriría que la identidad del eiruv funcional se determinara retroactivamente, y el lugar de reposo de una persona debe determinarse cuando comienza el Shabat.

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