porque se trata de un caso en el que él ya tiene esposa e hijos, de modo que ya ha cumplido la mitzvá de fructificar y multiplicarse, y su compromiso con otra mujer es solo un acto opcional.

§ Ni realizar jalitzá, ni realizar matrimonio de levirato: La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no se cumple una mitzvá mediante estos actos? ¿Por qué se los categoriza como opcionales? La Guemará responde: No, es necesario que la mishná los categorice como opcionales, ya que está hablando de un caso en el que hay un hermano mayor. Dado que el principio general es que la manera preferible de cumplir la mitzvá es que el hermano mayor realice el matrimonio de levirato, la realización del matrimonio de levirato por un hermano menor se clasifica como opcional.

La Guemará aclara la razón de la prohibición de juzgar, desposar, etc., en Shabat y las Festividades: Y en todos estos casos, ¿cuál es la razón por la que no pueden realizarse? Es un decreto no sea que uno escriba el registro de estos actos en un documento, como el veredicto de un juicio, el documento de desposorio, un documento que atestigüe la jalitzá, o un contrato matrimonial en el caso del matrimonio levirato.

§ Se enseñó en la mishná: Y los siguientes son notables debido a la mitzvá plena implicada en ellos, y aun así están prohibidos en Shabat: No se puede consagrar, ni hacer un voto de valoración, ni consagrar objetos para uso de los sacerdotes o del Templo. La Guemará explica: Todos estos casos están prohibidos debido a un decreto por su semejanza con el comercio. Estos actos, que todos implican la transferencia de propiedad al tesoro del Templo, se asemejan al comercio, que está prohibido en una festividad.

§ Se enseñó en la mishná: Y no se pueden separar terumot y diezmos. La Guemará pregunta: ¿Acaso no es obvio que esto es así? Al hacerlo, uno hace utilizable un alimento prohibido, una forma de reparación, que es una labor prohibida. Rav Yosef enseñó: Es necesario que la mishná enseñe esto solo para declarar que está prohibido incluso separar teruma para dársela a un sacerdote el mismo día. Se podría haber pensado que, puesto que está separando el producto para dárselo a un sacerdote, debería estar permitido como cualquier otra preparación de comida; por lo tanto, la mishná declara explícitamente que está prohibido.

La Guemará comenta: Y esto se aplica solo a productos que tenían el estatus de producto no diezmado, y por lo tanto debían ser diezmados, el día anterior a la festividad. Sin embargo, productos que se volvieron no diezmados ahora en la festividad misma, como masa preparada en la festividad, que se vuelve no diezmada y requiere que se separe jalá de ella solo después de que la masa es hecha: Con respecto a separar jalá de ella, se puede separar la jaláy darla a un sacerdote incluso en una festividad.

La Guemará plantea una pregunta. Cuando la mishná describe esos casos como dignos de mención porque son opcionales, ¿quiere decir esto que su prohibición no se debe a un decreto rabínico para reforzar el carácter del Shabat como un día de descanso [shevut]? Asimismo, con respecto a esos casos descritos como dignos de mención porque son mitzvot, ¿quiere decir esto que su prohibición no se debe a shevut? La mishná, al referirse solo a la primera de sus tres categorías como shevut, implica que los actos enumerados en las categorías siguientes no implican shevut. Pero no es así; como la Guemará afirmó antes, todos estos actos están prohibidos por decreto rabínico para reforzar el carácter del Shabat y de la Fiesta como días de descanso.

Rabí Yitzḥak dijo: En efecto, todos ellos están prohibidos como shevut. La mishná enumera tres tipos de shevut: los que no implican ninguna mitzvá en absoluto, los que tienen un aspecto de mitzvá, y los que constituyen una mitzvá plena. Y el tannaestá hablando y organiza su lista empleando el estilo de: No hay necesidad, es decir, organiza los casos en orden de importancia creciente. Primero, no hay necesidad de decir, es decir, es lo más obvio, que el shevut simple, que no implica ninguna mitzvá en absoluto, está prohibido, pero incluso el shevut de un acto opcional, es decir, un acto que es una mitzvá menor, también está prohibido. Y no hay necesidad de decir, es decir, es obvio, que el shevut de un acto opcional está prohibido, pero incluso el shevut de una mitzvá plena también está prohibido.

§ Se enseñó en la mishná: Los Sabios hablaron de todos estos actos como prohibidos incluso con respecto a un Festival; con mayor razón están prohibidos en Shabat. No hay diferencia entre un Festival y Shabat excepto el trabajo relacionado con la comida. La Guemará plantea una contradicción a esto a partir de una mishná anterior: Se puede bajar producto del techo al interior de la casa a través de un tragaluz para evitar que se eche a perder por la lluvia en un Festival, pero no en Shabat. Esto muestra que hay otra diferencia entre un Festival y Shabat además de la preparación de alimentos: Realizar una actividad extenuante para evitar una pérdida está permitido en un Festival, pero prohibido en Shabat.

Rav Yosef dijo: Esto no es difícil, ya que esta mishná aquí, que no incluye la halajá de bajar productos como ejemplo de una diferencia entre Shabat y una Festividad, está de acuerdo con Rabí Eliezer, mientras que aquella mishná anterior que sí lo cita como una diferencia está de acuerdo con Rabí Yehoshua.

Rav Yosef amplía su declaración: Como se enseña en una baraita: Si una vaca y su ternero, que no pueden ser sacrificados el mismo día debido a la prohibición bíblica: “No matarás a ella y a su cría ambos en un mismo día” (Levítico 22:28), cayeron en un pozo en una Festividad, y su dueño desea sacarlos, Rabí Eliezer dice: Se puede sacar al primero para sacrificarlo y luego sacrificarlo, y en cuanto al segundo, le proporciona sustento en su lugar para que no muera en el pozo. Está prohibido emprender la ardua tarea de sacar a un animal de un pozo excepto con el propósito de comerlo en la Festividad. Por lo tanto, dado que no se pueden sacrificar ambos animales en la Festividad, solo uno puede ser sacado, mientras que el otro debe ser mantenido en su lugar hasta después de la Festividad.

Rabí Yehoshua, sin embargo, dice: Se puede sacar al primero con la intención de sacrificarlo y luego cambiar de opinión y no sacrificarlo. Entonces puede volver y emplear un artificio decidiendo que prefiere sacrificar al segundo, y saca al segundo. Habiendo sacado a ambos animales, si él así lo desea, puede sacrificar a este; si él así lo desea, puede sacrificar a aquel. Rav Yosef entiende la discusión entre los dos Sabios de la siguiente manera: Rabí Yehoshua sostiene que está permitido realizar una actividad extenuante en un Festival para evitar una pérdida, y por lo tanto puede sacar a ambos animales, no sea que el que quedó atrás muera en el pozo. Rabí Eliezer, por otro lado, sostiene que no se puede realizar una actividad extenuante para evitar una pérdida, por lo que el segundo animal debe dejarse en el pozo aunque pueda morir allí. Por lo tanto, puede proponerse que la mishná que permite bajar productos en un Festival para evitar una pérdida está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua. Rabí Eliezer no estaría de acuerdo con esta leniencia, y el principio de que no hay diferencia entre Shabat y un Festival salvo la preparación de alimentos permanecería intacto.

Abaye dijo a Rav Yosef: ¿De dónde sabes que este análisis de las opiniones de estos Sabios es correcto? Quizás el rabino Eliezer expresó su opinión de que una actividad extenuante para evitar una pérdida monetaria está prohibida en un Festival solo hasta aquí, allí en el caso de los animales en el pozo, donde es posible sustentar al segundo animal en el pozo y evitar que muera. Pero aquí, en el caso del producto sobre el techo, donde no hay posibilidad de evitar la pérdida proporcionando sustento, él no prohibiría bajar el producto para salvarlo de la pérdida.

Alternativamente, se puede proponer un argumento opuesto: Rabí Yehoshua sostuvo su opinión de que una actividad extenuante para evitar una pérdida está permitida solo hasta ese punto, allí en el caso de los dos animales, porque es posible emplear un artificio para subir al segundo animal, de modo que un observador podría suponer que no estaba actuando para preservar su propiedad, sino que quería comer el primer animal y posteriormente cambió de opinión. Pero aquí, en el caso del producto sobre el techo, donde no es posible emplear un artificio, ya que está claro que está actuando para salvar su producto, Rabí Yehoshua no sería indulgente. Por lo tanto, el enfoque de Rav Yosef para resolver la contradicción no tiene apoyo en esta baraita.

Más bien, Rav Pappa dijo: Esta resolución de la contradicción debe rechazarse en favor de la siguiente: no es difícil, ya que este caso está de acuerdo con Beit Shammai, mientras que aquel caso sigue el enfoque de Beit Hillel.

Como aprendimos en una mishná: Beit Shammai dicen: En una Festividad, no se puede sacar a un niño que no puede caminar, ni un lulav, ni un rollo de la Torah al dominio público, ya que ninguna de estas cosas es necesaria para la preparación de alimentos, y Beit Hillel lo permiten. Ciertamente está prohibido sacar cualquier objeto al dominio público en Shabat, y sin embargo Beit Hillel lo permiten en una Festividad. Por lo tanto, puede proponerse que, así como Beit Hillel permiten sacar objetos en una Festividad pero no en Shabat, así también permitirían mover el producto del techo en una Festividad pero no en Shabat. Según Beit Shammai, que prohíben sacar objetos en una Festividad y en Shabat por igual, mover el producto del techo también estaría igualmente prohibido, y el principio de que no hay diferencia entre Shabat y una Festividad salvo la preparación de alimentos permanecería intacto.

La Guemará al principio refuta esta explicación: Quizás no sea así, ya que es posible que Beit Shammai haya expresado su opinión solo hasta este punto, allí con respecto a la prohibición de transferir objetos de un dominio a otro, pero no con respecto a mover objetos, como productos, de un lugar a otro dentro de la casa. La Guemará rechaza esta afirmación: ¿Quiere eso decir que mover no se hace con el propósito de sacar al dominio público? El decreto contra mover objetos innecesariamente, es decir, no para usarlos en Shabat o en una Festividad, fue promulgado debido a la preocupación de que uno pudiera sacar objetos al dominio público. La explicación de Rav Pappa de que solo Beit Shammai prohibiría bajar los productos del techo, por lo tanto, se mantiene.

MISHNÁ: El estatus de los animales y utensilios en los Festivales es como los pies de su dueño, lo que significa que los animales y utensilios de una persona se rigen por sus propias limitaciones de desplazamiento en Shabat y Festivales. En el caso de quien entrega su animal a su hijo o a un pastor antes del Festival para que lo cuide, estos son como los pies del dueño, y no como los del hijo o del pastor.

Los utensilios que han sido heredados por varios hermanos y no han sido divididos entre ellos, sino que todavía son de propiedad conjunta, si están designados para el uso de uno de los hermanos en la casa y los otros hermanos no tienen parte en ellos, estos son como sus pies, y están sujetos a sus limitaciones de desplazamiento. Y en cuanto a aquellos que no están designados para ningún hermano en particular, estos son como un lugar adonde todos pueden ir. Están limitados por las restricciones de desplazamiento de cada uno de los hermanos, como cuando un hermano hizo una unión de límites de Shabat [eiruv teḥumin] y los otros no.

Quien toma prestado un utensilio de otro en la víspera de una Fiesta, es como los pies del prestatario y no del dueño, pues cuando comenzó la Fiesta el utensilio estableció su lugar de reposo en posesión del prestatario. Sin embargo, si lo tomó prestado en la Fiesta misma, es como los pies del prestamista, ya que al comienzo de la Fiesta su lugar de reposo quedó establecido en posesión de su dueño. Y de igual manera, una mujer que tomó prestadas especias de otra para poner en un guiso, o agua y sal para poner en su masa, estos alimentos, es decir, el guiso y la masa, que contienen ingredientes pertenecientes a ambas, son como los pies de ambas; están limitados por las restricciones de desplazamiento de ambas. Rabí Yehuda exime de las limitaciones de desplazamiento en el caso del agua, porque esta no tiene sustancia en la mezcla y por lo tanto no se considera conectada con el dueño original.

GUEMARÁ: La Guemará afirma: La mishná