con respecto a una Festividad, el tanna nos enseñó una mishná sin atribución de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda (Shabbat 156b), como aprendimos en una mishná de este tratado: No se puede cortar leña en una Festividad de vigas preparadas para su uso en trabajos de construcción, ni se puede cortar leña para encender de una viga que se rompió en una Festividad. Como las vigas no fueron preparadas para este uso cuando comenzó la Festividad, se clasifican como muktze; esto demuestra que una mishná sin atribución prohíbe muktze en una Festividad. En consecuencia, Rav Naḥman establece la opinión de Beit Hillel de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien prohíbe muktze. Lo hace al afirmar que la mishná se refiere al caso de una gallina designada para poner huevos, que es muktze. Esto concluye la explicación de la Guemará sobre la interpretación de Rav Naḥman de la disputa tanaítica.

La Guemará pregunta: Ahora bien, dado que, es decir, considere lo siguiente: ¿Quién es aquel que escribió y editó la Mishná, y organizó las mishnayot sin atribución? Fue Rabí Yehuda HaNasi. Dado que el mismo Sabio formuló las declaraciones en ambos tratados, surge la pregunta: ¿Qué diferencia hay con respecto a las halakhot de Shabat, que él expuso la opinión sin atribución y dictaminó para nosotros de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, y qué diferencia hay con respecto a las halakhot de una Festividad, que él expuso la opinión sin atribución y dictaminó para nosotros de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda?

Ellos responden y dicen: En el caso del Shabat, que es más estricto con respecto a sus castigos (véase 35b), y por lo tanto la gente no llegará a tratarlo con desprecio, Rabí Yehuda HaNasi nos enseñó la mishná anónima de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, quien dictamina de manera flexible. En cambio, con respecto a un Festival, que es más flexible, ya que ciertos trabajos pueden realizarse en un Festival, y por lo tanto la gente será más propensa a llegar a tratarlo con desprecio, él nos presentó la opinión anónima de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien dictamina de manera estricta.

La Guemará pregunta: ¿De qué manera estableciste finalmente la mishná? Fue establecida como refiriéndose a una gallina destinada a poner huevos, y la prohibición se debe a muktze. Si es así, en lugar de discutir con respecto a un huevo puesto en un Festival, que discutan con respecto a la gallina misma. En vez de considerar el detalle secundario de un huevo, Beit Shammai y Beit Hillel podrían discutir si la propia gallina puede o no ser sacrificada en un Festival.

La Guemará responde: Beit Shammai y Beit Hillel también discrepan con respecto a la gallina, pero la disputa fue formulada de esta manera para transmitir el amplio alcance de la opinión de Beit Shammai. La formulación de la mishná enfatiza el alcance de la opinión leniente de Beit Shammai, que incluso en el caso de un huevo, que no es un elemento regular de muktze sino un elemento que llegó a existir, un tipo especialmente estricto de muktze, Beit Shammai sin embargo lo permiten. Al expresar la disputa con respecto a un huevo, la mishná subraya la opinión leniente de Beit Shammai.

La Guemará plantea una objeción: Y que discrepen con respecto a una gallina, en lugar de un huevo, para transmitir el alcance amplio de la opinión de Beit Hillel, que prohíben su uso incluso en el caso más flexible de muktze. Y si dices que es mejor presentar la disputa como en la mishná, para aclarar la opinión más flexible, ya que la fuerza de la leniencia es preferible (Berakhot 60a), hay otra opción: Y que discrepen con respecto a ambos de estos casos.

La mishná podría haber dicho: Con respecto a una gallina destinada a poner huevos, ella y sus huevos, Beit Shammai dicen: Se puede comer, y Beit Hillel dicen: No se puede comer. De esta manera, la mishná podría haberse referido a todos los aspectos de la disputa, sin necesidad de ninguna adición extensa. En consecuencia, la explicación de Rav Naḥman de la mishná es inadecuada.

Más bien, Rabá dijo: En realidad, la explicación anterior debe rechazarse. Estamos tratando con una gallina destinada para alimento y estamos tratando con un huevo que fue puesto en un Festival que ocurre después de Shabat, es decir, en un domingo. Y la cuestión relevante no son las halakhot de muktze; más bien, no se puede comer el huevo debido a la prohibición de preparación de Shabat para un Festival.

Y a este respecto, Rabba sostiene que cualquier huevo puesto ahora ya estaba completamente desarrollado ayer, y simplemente salió de la gallina hoy. En consecuencia, un huevo puesto en un Festival que ocurrió en domingo no puede comerse, ya que fue preparado en Shabat, a pesar de que fue preparado de manera natural, por el Cielo, y no por el hombre.

La Guemará comenta: Y Rabá, quien prohíbe que uno obtenga beneficio incluso de algo que no fue preparado por el hombre, concuerda con su línea habitual de razonamiento. Como dijo Rabá: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito con respecto al maná: “Y sucederá en el sexto día, que prepararán aquello que traigan” (Éxodo 16:5)? Según Rabá, puede inferirse de este versículo que en un día laborable, “el sexto día”, se puede preparar lo necesario para Shabat, y de igual manera, en un día laborable se puede preparar lo necesario para una Festividad. Sin embargo, en una Festividad no se puede preparar para Shabat, y asimismo en Shabat no se puede preparar para una Festividad.

Abaye dijo a Rabá: Sin embargo, si eso es así, y la preocupación es solo por la preparación, entonces un huevo puesto en un Festival regular, uno que no ocurra en domingo, debería estar permitido. Rabá respondió: Ese huevo no está prohibido por la ley de la Torah, sino por decreto rabínico, debido al caso de un Festival que ocurre después de Shabat. Abaye preguntó: En un Shabat regular, uno que no ocurre después de un Festival, entonces debería estar permitido comer un huevo que fue puesto ese día, siempre que no se cocine. Rabá respondió de manera similar: Es un decreto debido a un Shabat que ocurre después de un Festival.

Abaye preguntó además: ¿Y decretamos un decreto de este tipo? ¿Pero acaso no se enseña en una baraita (véase 6b): En el caso de alguien que sacrifica una gallina en un Festival y encuentra dentro de ella huevos completamente desarrollados con sus cáscaras, está permitido comerlos en el Festival. Y si es así, que el decreto antes mencionado está en vigor, que decrete un decreto y prohíba estos huevos encontrados dentro de la gallina, debido a aquellos que son puestos ese día.

Rabba le dijo: Esto no es difícil, ya que el caso de huevos completamente desarrollados encontrados dentro de su madre es algo poco común, y en un caso de algo poco común los Sabios no emitieron un decreto como medida preventiva (Eiruvin 63b). Los Sabios emitieron sus decretos solo para situaciones habituales, en las que la gente podría errar, pero no los aplicaron a casos raros. Esto concluye la discusión de la Guemará sobre la explicación de Rabba.

La Guemará continúa explicando otras interpretaciones de la mishná. Rav Yosef dijo: Un huevo puesto por una gallina destinada a la alimentación está prohibido por una razón diferente: es un decreto debido a frutos que caen de un árbol (Eiruvin 39b). Los frutos que caen de un árbol en Shabat o en una Festividad no pueden comerse, y lo mismo se aplica a los huevos que salen de una gallina.

Abaye dijo a Rav Yosef: Con respecto a frutas que caen, cuál en realidad es la razón por la que los Sabios las prohibieron?