MISHNÁ: Con respecto a un huevo puesto en un Festival (Eduyyot 4:1), Beit Shammai dicen: Puede comerse incluso en ese mismo día, y Beit Hillel dicen: No puede comerse, como la Guemará explicará extensamente. A propósito de este caso excepcional, en el que Beit Shammai son indulgentes y Beit Hillel son estrictos, la mishná cita halakhot adicionales de los Festivales en las que ocurre este fenómeno inusual (Yoma 79b). Beit Shammai dicen: La levadura, es decir, masa que ha fermentado hasta tal punto que ya no se usa como alimento sino como agente leudante para otra masa, está prohibida en Pésaj en la medida de un volumen de aceituna. Sin embargo, la medida para el pan leudado comestible es mayor, a saber, la de un volumen de dátil grande. Y Beit Hillel dicen: Tanto esto como aquello, la medida es la de un volumen de aceituna.

Además, con respecto a quien sacrifica un animal no domesticado o un ave en un Festival (Eduyyot 4:2), en cuyo caso hay una mitzvá de la Torah de cubrir la sangre después del sacrificio (Levítico 17:13), Beit Shammai dicen: Él cava tierra con una pala y cubre la sangre con esa tierra a priori. Y Beit Hillel dicen: No puede sacrificar a priori, a menos que hubiera tenido tierra preparada para ese propósito mientras aún era de día. Pero incluso Beit Hillel conceden que si alguien ya sacrificó el animal o el ave, entonces debe cavar con una pala y cubrir la sangre. Además, están de acuerdo en que las cenizas de un horno están consideradas preparadas para el uso de cubrir la sangre, como será explicado por la Guemará.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Con qué caso estamos tratando en esta mishná? Si decimos que la mishná se refiere a una gallina destinada para comer, es decir, que se planeaba sacrificar y comer una gallina que puso un huevo, ¿cuál es la razón por la que Beit Hillel prohíben comer el huevo? Es alimento que se ha separado [de’ifrat]. Toda la gallina se considera alimento, ya que está destinada para comer, y este huevo es simplemente una parte que se desprendió. Así como se puede participar de la propia gallina en una Festividad, su huevo igualmente debería ser apto para el consumo.

Más bien, la mishná debe estar refiriéndose al caso de una gallina destinada a poner huevos. Dado que el dueño de esta gallina decidió no comerla en la Festividad, se la clasifica como apartada [muktze], y los objetos muktze ni siquiera pueden moverse, y mucho menos comerse. Dado que la propia gallina es muktze, su huevo también es muktze.

La Guemará pregunta: Si es así, ¿cuál es la razón de Beit Shammai para permitir que se coma el huevo? Después de todo, es muktze. La Guemará expresa sorpresa ante esta pregunta: ¿Y cuál es la dificultad? Quizás Beit Shammai no sostiene que exista una prohibición de muktze? Hay distintas opiniones con respecto al alcance de la prohibición de muktze. Es posible que Beit Shammai, como otros tanna’im, sostengan que no hay prohibición de este tipo de muktze. Quizás este sea el tema de su disputa con Beit Hillel.

Antes de exponer sus soluciones propuestas para esta dificultad, la Guemará señala: Se nos ocurre decir que incluso quien permite mover un objeto que fue apartado por sus dueños en una Festividad o Shabat prohíbe que los dueños lo hagan con un objeto que llegó a existir [nolad] en una Festividad. No se puede mover un objeto que llegó a existir en una Festividad o Shabat, ya que el dueño nunca contempló la idea de que podría usarlo. Este huevo es ciertamente un objeto que llegó a existir en la Festividad. ¿Cuál, entonces, es la razón de Beit Shammai?

Rav Naḥman dijo: En realidad, la mishná se refiere a una gallina destinada a poner huevos. Sin embargo, nuestra suposición anterior era errónea, pues el Sabio que sostiene que existe una prohibición de muktze en general también sostiene que existe una prohibición de objetos que llegaron a existir, mientras que quien no sostiene que existe una prohibición de muktze igualmente no sostiene que existe una prohibición de objetos que llegaron a existir (Shabat 45b). En consecuencia, la disputa puede resumirse así: Beit Shammai sostienen de acuerdo con la opinión de Rabbi Shimon, quien mantiene que no existe prohibición de muktze; y Beit Hillel sostienen de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehuda, quien dictamina que existe una prohibición de muktze.

La Guemará se muestra perpleja por esta explicación: ¿Y Rav Naḥman realmente dijo que Beit Hillel sostienen de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehuda? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Shabbat 143a) que Beit Shammai dicen: Una persona puede quitar huesos y cáscaras que quedaron de la comida de la mesa, a pesar de que no son comestibles y son muktze. Y Beit Hillel dicen: Está prohibido hacerlo; más bien, la persona puede retirar toda la tabla [tavla] que es la superficie de la mesa, que es un utensilio que puede transportarse, y sacudirla de una vez. Al mover la mesa, que no es muktze, puede sacudir los huesos y las cáscaras, pero no puede mover los objetos mismos.

Y Rav Naḥman dijo: Esa versión de la mishná no está de acuerdo con la halakha; más bien, las opiniones deben invertirse, pues nosotros no tenemos otra cosa que la siguiente versión de esta disputa: Beit Shammai sostienen de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien sostiene que la prohibición de muktze se aplica, mientras que Beit Hillel sostienen de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, quien sostiene que la halakha de muktze no se aplica. ¿Por qué, entonces, Rav Naḥman explica que el fallo de Beit Hillel en el caso del huevo en la mishná se basa en la opinión de Rabí Yehuda, quien sostiene que en realidad sí existe una prohibición de muktze?

La Guemará responde que Rav Naḥman podría haber dicho a usted en respuesta: Con respecto a Shabat, este es un caso en el que el tanna nos enseñó una mishná sin atribución, que generalmente se acepta como la halakha, de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, como aprendimos en una mishná (Shabat 156b): Se puede cortar calabazas delante de un animal para facilitar su consumo, y, asimismo, se puede cortar el cadáver de un animal delante de perros, incluso si el animal murió en Shabat, para permitirles consumirlo. Aunque ese cadáver está clasificado como muktze, puede moverse en Shabat.

La Guemará concluye: Esa mishná sin atribución en el tratado Shabbat está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Por esta razón, Rav Naḥman establece que la disputa entre Beit Hillel y Beit Shammai debe entenderse en el sentido de que Beit Hillel sostienen de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, a quien la halakha aparentemente sigue, ya que existe un principio según el cual la halakha siempre está de acuerdo con la opinión de Beit Hillel. Sin embargo,