Y luego, cuando su cocción termina, vuelven una vez más a ser aptos para comer. Esto demuestra que incluso un alimento que había sido apartado temporalmente porque se había vuelto no apto para comer no permanece prohibido durante todo el día.

Abaye le dijo: Y según tu razonamiento de que los alimentos se consideran temporalmente muktze mientras se están cocinando, los platos cocidos en general presentan una dificultad para ti también en Shabat. Pues los platos cocidos comunes en general todavía están hirviendo al anochecer y aún no son comestibles, y, sin embargo, los comemos más tarde por la noche. Esto demuestra que, aunque la comida fue considerada muktze en el momento crítico del anochecer, no está prohibida durante toda la duración del Shabat.

Más bien, debe ser que no tenemos dilema con respecto a un alimento cuya finalización, que lo lleva a su forma terminada y comestible, está enteramente en manos de una persona, por ejemplo, frijoles y lentejas. Tales alimentos ciertamente no se consideran muktze durante todo Shabat simplemente porque se habían vuelto temporalmente no aptos para comer. Donde sí tenemos un dilema es con respecto a un artículo cuya finalización está en manos del Cielo, como higos y uvas, que se secan con el calor del sol. Este dilema permanece sin resolverse.

§ La Guemará vuelve a la cuestión de permitir los primogénitos. Rabí Yehuda Nesia tenía un primogénito animal que adquirió un defecto en un Festival, y deseaba servirlo a los sacerdotes que se alojaban en su casa. Lo envió para ser presentado ante Rabí Ami para su examen, y Rabí Ami pensó que no debía examinarlo, de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Rabí Zerika le dijo, y algunos dicen que fue Rabí Yirmeya: El principio es que en los casos de disputa entre Rabí Yehuda y Rabí Shimon, la halakha es conforme a la opinión de Rabí Yehuda, quien en este caso permite el examen del primogénito. Rabí Yehuda Nesia entonces envió el primogénito para ser presentado ante Rabí Yitzḥak Nappaḥa, quien igualmente pensó que no debía examinarlo. Rabí Yirmeya le dijo, y algunos dicen que fue Rabí Zerika: El principio es que en los casos en que Rabí Yehuda y Rabí Shimon discrepan, la halakha es conforme a la opinión de Rabí Yehuda.

Rabí Abba le dijo a Rabí Yirmeya: ¿Cuál es la razón por la que no permitiste que los Sabios actuaran de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon? Él le dijo: Y tú, ¿qué tienes? ¿Tienes una tradición de que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon? Rabí Abba le dijo que Rabí Zeira dijo lo siguiente: La halakha en este caso está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon.

La Guemará relata que cierta persona no identificada en Babilonia dijo: Que sea Su voluntad que yo merezca subir allí, a Eretz Yisrael, y que yo aprenda esta enseñanza de boca de su Maestro; le preguntaré al propio Rabí Zeira su opinión sobre este asunto. Cuando subió allí, a Eretz Yisrael, encontró a Rabí Zeira y le dijo: ¿Dijo el Maestro que la halakha es conforme a la opinión de Rabí Shimon? Rabí Zeira le dijo: No, eso no fue lo que dije; más bien, dije: Es lógico que así sea. Es razonable dictaminar de acuerdo con Rabí Shimon en este asunto, aunque no tengo una tradición definitiva al respecto.

Rabí Zeira explica: ¿Por qué pienso así? Del hecho de que enseña en la mishná que Rabí Shimon dice: Cualquier animal primogénito cuya imperfección no es perceptible mientras todavía es de día no es considerado como estando entre los animales preparados antes de la Fiesta para su uso en la Fiesta. Y una baraita enseñó la misma decisión en nombre de los Sabios, lo que indica que esta es la opinión mayoritaria. Por lo tanto, se debe aprender de esto que es lógico que la halakha se dictamine de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon.

La Guemará pregunta: En última instancia, ¿qué conclusión se alcanzó sobre este asunto? ¿La opinión de quién sigue la halakha? Rav Yosef dijo: Ven y escucha, pues este asunto pende de grandes árboles, es decir, es objeto de una disputa entre los primeros Sabios. Como dijo Rabí Shimon ben Pazi que Rabí Yehoshua ben Levi dijo que Rabí Yosei ben Shaul dijo que Rabí Yehuda HaNasi dijo en nombre de la santa comunidad de Jerusalén: Rabí Shimon ben Menasya y sus colegas dijeron que la halakha es conforme a la opinión de Rabí Meir.

La Guemará se pregunta por la redacción de este informe: ¿Cómo pudo la santa comunidad de Jerusalén haber informado que Rabí Shimon ben Menasya y sus colegas dijeron que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir? ¿No son ellos mucho mayores que él? ¿Por qué, entonces, habrían informado una halakha en su nombre? La Guemará responde: Más bien, la santa comunidad de Jerusalén dijo lo siguiente: Rabí Shimon ben Menasya y sus colegas, que dijeron que no se pueden examinar defectos en un Festival, hablaron en conformidad con la opinión de Rabí Meir.

¿A qué enseñanza de Rabí Meir se refiere la Guemará? Es como aprendimos en una mishná (Bekhorot 28a): Si alguien sacrificó un primogénito antes de que fuera mostrado a un Sabio y declarado permitido, y después mostró su defecto a un Sabio, quien confirmó que en efecto era un defecto permanente que permitía sacrificar al animal, Rabí Yehuda lo permite, ya que quedó establecido que el animal tenía un defecto. Y Rabí Meir dice: Puesto que fue sacrificado sin el permiso de un experto, está prohibido. Aparentemente, Rabí Meir sostiene que la inspección de un primogénito no es un proceso tan simple como la inspección de una tereifa, ya que implica más que un mero examen del cuerpo del animal. La inspección de un primogénito debe realizarse cuando el animal está vivo, mientras que la inspección de una tereifa puede realizarse incluso después del sacrificio.

De esto el rabino Shimon ben Menasya y sus colegas infirieron que el examen de una tereifa, que consiste meramente en aclarar los hechos del estado físico del animal, puede realizarse incluso en un Festival. Por otro lado, el más estricto examen de un primogénito, que puede compararse con la emisión de un juicio, un proceso con principios propios, debe realizarse en la víspera del Festival.

Abaye dijo a Rav Yosef: ¿Quiere eso decir que allí, en esa mishná, Rabí Yehuda y Rabí Meir discrepan acerca de si se puede o no examinar defectos en un Festival? Esa no era su disputa; más bien, discrepan con respecto a la cuestión de si existe o no una penalización para quien actuó de manera impropia. Como dijo Rabba bar bar Ḥana que Rabí Yoḥanan dijo: Si el defecto estaba en los párpados, por ejemplo, si allí se desarrolló una fisura que descalifica al animal, todos, incluido Rabí Meir, están de acuerdo en que el animal está prohibido, porque tal defecto cambia su apariencia después del sacrificio. Es posible que después del sacrificio lo que era un defecto temporal entonces parezca permanente, y el animal sea permitido incorrectamente de manera retroactiva.

Cuando discrepan, se trata de un caso de defectos en el cuerpo, por ejemplo, si una oreja había sido cortada o una pata delantera rota, que son defectos prominentes cuya apariencia no cambia después de la muerte. Rabí Meir sostiene que decretamos que los defectos en el cuerpo están prohibidos debido a defectos en el ojo, y Rabí Yehuda sostiene que no decretamos tal decreto.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: La redacción de la mishná en el tratado Bekhorottambién es precisa según esta explicación, pues enseña que Rabí Meir dice: Dado que fue sacrificado sin el permiso de un experto que confirmó que este es un defecto permanente, está prohibido. Aprende de esto que esto es una penalización que Rabí Meir impone y nada más. La Guemará concluye: En efecto, aprende de esto que este es el entendimiento correcto de la mishná.

§ La Guemará relata que Ami de Vardina era el examinador de los primogénitos en la casa del Nasi. En las Festividades no examinaba los defectos de los primogénitos. Vinieron y le dijeron al Rabino Ami acerca de esto. Él les dijo: Hace bien en no examinar esos animales. La Guemará plantea una objeción: ¿Es así? ¿Pero acaso el propio Rabino Ami no examinaba los primogénitos por defectos en una Festividad? La Guemará responde: Cuando el Rabino Ami examinaba los defectos de los primogénitos, era el día anterior a la Festividad cuando los examinaba, para ver si los defectos eran permanentes o temporales.