en el Festival mismo, Rabí Shimón dice: No se considera que esté entre los animales preparados antes del Festival para usarse en el Festival; por lo tanto, aunque haya sido examinado por un experto, no puede ser sacrificado. Y Rabí Yehuda y Rabí Shimón están de acuerdo en que, si el animal nació con su defecto, está considerado entre los animales preparados para usarse en el Festival.

Rabba bar Rav Huna enseñó la halakha de la siguiente manera: Si un primogénito nació con su defecto, los expertos pueden examinarlo en una Festividad a priori, y si se determina que el defecto es permanente, entonces el animal puede ser sacrificado. Rav Naḥman le dijo: Mi padre enseñaría sobre este asunto que si él transgredió y lo examinó, se considera examinado a posteriori, ¿y tú dices que se puede examinarlo incluso a priori?

Abaye dijo: Tiene sentido que la halajá esté de acuerdo con la opinión de Rabba bar Rav Huna por el hecho de que la baraita se enseña en tres partes, lo que sugiere que cada parte contiene una halajá novedosa. La primera sección establece: Si un primogénito desarrolló una imperfección en la víspera de una Festividad, no se puede examinarlo en la Festividad misma, de lo cual se puede aprender que es solo a priori que no se puede examinar; pero a posteriori, parece estar bien, y el examen es válido.

La segunda sección de la baraita establece: Si desarrolló una imperfección en la Festividad misma, Rabí Shimon dice: No está considerado entre los animales preparados antes de la Festividad para uso en la Festividad. En otras palabras, incluso a posteriori, no, si el animal fue examinado por un experto, no puede ser sacrificado ni comido. Y luego en la tercera sección enseña: Y Rabí Yehuda y Rabí Shimon están de acuerdo en que si el animal nació con su imperfección, está considerado entre los animales preparados para uso en la Festividad. El hecho de que la baraita enseñe esta halakha como una cláusula independiente indica que incluso ab initio también, el animal puede ser examinado.

La Guemará plantea una objeción: ¿Pero acaso no es así que, cuando Rav Oshaya vino de Eretz Israel a Babilonia, vino y trajo la siguiente baraita en su mano: Ya sea que el animal haya desarrollado un defecto en la víspera de la Festividad o que haya desarrollado un defecto en la propia Festividad, los Rabinos dicen: No está considerado como estando entre los animales preparados para uso en la Festividad, de modo que incluso a posteriori, si el animal fue examinado, no puede ser sacrificado ni comido. Según esto, el permiso concedido en el caso de un primogénito que nació con su defecto solo puede ser a posteriori, como sostuvo Rav Naḥman, y no ab initio, como sostuvo Rabba bar Rav Huna. ¿Por qué, entonces, Abaye acepta la opinión de este último y no la del primero?

La Guemará pregunta: Pero si es así, esabaraita citada anteriormente, que presenta estas halakhot de manera diferente, es difícil. La Guemará responde: Esto no plantea un problema, ya que esabaraitafue enseñada por Adda bar Ukhmei, quien a menudo confundía las opiniones en el texto y enseñaba una versión inexacta de la disputa; por lo tanto, su versión no es fiable.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: La mishná también es precisa en su redacción según la opinión de que ningún defecto puede ser examinado a priori. Pues la mishná enseña que Rabí Shimon dice: Incluso si el animal tiene un defecto, está prohibido sacrificarlo, ya que todo primogénito cuyo defecto no es perceptible en la víspera de la Fiesta mientras aún es de día no se considera entre los animales preparados antes de la Fiesta para usarse en la Fiesta. ¿Cuál es el significado de la expresión: Cuyo defecto no es perceptible? Si decimos que su defecto no es perceptible en absoluto, eso es obvio. ¿Hace falta decir que un animal cuyo defecto no era perceptible en absoluto antes de la Fiesta no se considera preparado para usarse en la Fiesta?

Más bien, hay que decir que el animal tenía un defecto perceptible, pero no fue mostrado a un Sabio en la víspera de la Fiesta para determinar si es un defecto permanente o un defecto temporal. En cualquier caso, la mishná enseña: No se considera que esté entre los animales preparados antes de la Fiesta para usarse en la Fiesta, lo que indica que no se considera preparado ni siquiera a posteriori. De ello se deduce que el permiso concedido en el caso de un primogénito que nació con su defecto también es solo a posteriori, pero el defecto no puede examinarse ab initio. La Guemará concluye: En efecto, aprende de esto que así es.

§ Hillel planteó un dilema ante Rava: ¿existe una prohibición de muktze durante la mitad de Shabat o no existe prohibición de muktze durante la mitad de Shabat? La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de este caso? Si un objeto era apto para comer o para algún otro propósito al crepúsculo entre el viernes y Shabat, entonces sería apto para todo el Shabat. Y si no era apto al crepúsculo, no es apto para todo el día, ya que cualquier cosa considerada muktze al crepúsculo permanece así durante todo el Shabat. ¿Cómo, entonces, podría haber un caso de un objeto considerado muktze durante la mitad de Shabat?

La Guemará explica: No, es necesario plantear este dilema en un caso en el que el objeto había sido antes apto para el uso, y luego quedó descalificado en el propio Shabat por alguna razón, y luego una vez más volvió a ser apto. Sobre un caso así preguntó Hillel: ¿Cuál es la halajá? Rava le dijo a Hillel: Hay una prohibición de muktze durante la mitad del Shabat; es decir, una vez que un objeto queda descalificado para el uso en Shabat, conserva ese estatus durante el resto del día.

Hillel planteó una objeción a partir de la baraita citada anteriormente, que enseñaba: Y el rabino Yehuda y el rabino Shimon están de acuerdo en que, si el animal nació con su defecto, está considerado como estando entre los animales preparados antes de la Fiesta para su uso en la Fiesta. Pero ¿por qué habría de ser así? Digamos lo siguiente: Este primogénito era apto desde el principio para ser comido por causa de su madre, ya que, si su madre hubiera sido sacrificada antes de dar a luz al primogénito, habría estado permitido comerlos a ambos. Siendo este el caso, cuando el primogénito nació, quedó descalificado, ya que, una vez que nace un primogénito, no puede comerse hasta que adquiera un defecto permanente. Y más tarde, cuando se lo mostró a un Sabio, este una vez más le quedó permitido. Esto muestra que, aunque el animal tuvo el estatus de muktze durante parte del día de la Fiesta, no retuvo ese estatus durante todo el día.

Abaye dijo, y algunos dicen que fue Rav Safra quien dijo: Aquí, la baraita se refiere a un caso en el que había jueces sentados allí, observando al primogénito mientras nacía, y de inmediato vieron que tenía un defecto. Por lo tanto, el animal nunca perdió su estatus de permitido ni por un solo momento.

Algunos dicen que Rava dijo lo contrario a Hillel: No hay prohibición de muktze durante la mitad de Shabat, es decir, incluso si un objeto queda inhabilitado para su uso en Shabat, una vez que vuelve a ser apto, ya no está prohibido. La Guemará responde: Digamos que la baraita citada anteriormente respalda a Rava: Y Rabí Yehuda y Rabí Shimon están de acuerdo en que si el animal nació con su defecto, es considerado como estando entre los animales preparados antes de la Fiesta para usarse en la Fiesta. Pero, ¿acaso este primogénito no era apto para ser comido desde el principio por causa de su madre; y luego, cuando nació, quedó descalificado; y después, cuando él se lo mostró a un Sabio, este una vez más le quedó permitido? Esto indica que durante la mitad de Shabat no hay prohibición de muktze.

Abaye dijo, y algunos dicen que fue Rav Safra quien dijo: Esta prueba no es concluyente, ya que la baraita puede estar refiriéndose a un caso en el que había jueces sentados allí cuando nació el primogénito, y ellos vieron de inmediato que tenía un defecto; por lo tanto, el animal nunca adquirió en absoluto el estatus de muktze.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de una baraita diferente: Si alguien estaba comiendo uvas y dejó algunas sobrantes y las subió al techo para secarlas a fin de hacerlas pasas, o si estaba comiendo higos y dejó algunos sobrantes y los subió al techo a fin de hacerlos higos secos, él no puede comer de ellos en Shabat a menos que los designe como alimento para ser comido mientras aún es de día. De lo contrario, están prohibidos como muktze. Y tú encontrarías lo mismo con respecto a duraznos, membrillos y todos los demás tipos de fruta que uno dejó secando. Está prohibido comer cualquiera de ellos en Shabat debido a la prohibición de muktze.

La Guemará continúa aclarando esta baraita: ¿Cuáles son las circunstancias? Si son aptos para ser comidos, ya que ya se han secado, ¿por qué requiere una designación previa? Puesto que los colocó allí para comerlos después de que se secaran, deberían considerarse alimento que ha sido designado para ser comido. Y si no son aptos para ser comidos, ya que todavía no están secos, incluso si los designa el día anterior, ¿qué importa? ¿De qué sirve tal designación, si la fruta todavía no es apta para ser comida?

Y si dices que la baraita se refiere a un caso en el que él no podía subir al techo para examinarlos, y por lo tanto no sabía si eran aptos o no aptos, de modo que su designación era condicional, hay una dificultad. ¿Acaso no dijo Rav Kahana: Si unas frutas habían sido apartadas para secarse, y se secaron y llegaron a ser aptas para comer antes de Shabat, pero el dueño no lo supo antes de Shabat sino solo en Shabat, las frutas están permitidas, ya que apartó su mente de ellas solo mientras no fueran aptas para comer.

Más bien, ¿acaso la baraita no se refiere a un caso en el que las frutas eran aptas y luego quedaron descalificadas, y después una vez más volvieron a ser aptas, y por lo tanto tienen el estatus de muktze? Y si dices que no hay prohibición de muktze durante la mitad de Shabat, ¿por qué requieren designación previa? La Guemará refuta este argumento: Más bien, ¿qué entonces dirás, que sí hay de hecho una prohibición de muktze durante la mitad de Shabat? En ese caso, si él las designa el día anterior, ¿qué importa eso? ¿Cómo permite su designación aquello que está prohibido como muktze?

La Guemará responde: No, la baraita es necesaria para un caso en el que las frutas eran aptas pero no completamente aptas, es decir, hay personas que las comen en ese estado y hay otras personas que no las comen. Por lo tanto, si él designó esas frutas como alimento para ser comido, ha revelado su intención de que está incluido entre aquellos que sí las comen; si no las designó como alimento, no ha revelado su intención. Por lo tanto, no puede aducirse ninguna prueba de aquí.

Rabí Zeira dijo: Ven y escucha una resolución al problema planteado arriba a partir de la halakha que rige los frijoles y las lentejas cocidos en una Festividad. Pues los frijoles y las lentejas al principio, al crepúsculo, cuando todavía están crudos y sin cocinar, son aptos para ser masticados tal como están y, por lo tanto, no entran en la categoría de muktze; luego, cuando él los echa en la olla para cocinarlos, quedan descalificados porque, mientras se están cocinando, no son aptos ni para ser masticados crudos ni para ser comidos cocidos.