y encender una lámpara para él. Dijeron en nombre del rabino Yitzḥak: Incluso pueden asarle un pescado pequeño. Eso también se enseña en una baraita: Con respecto a quien no preparó un eiruv tavshilin, otros pueden hornear una hogaza de pan para él, y cubrir una olla de comida para él, y encender una lámpara para él, y calentar una pequeña jarra [kiton] de agua para él. Y algunos dicen: Incluso pueden asarle un pescado pequeño.

Rava dijo: En realidad, se puede decir que la mishná se refiere a un caso en el que alguien preparó un eiruv tavshilin, y aun así, si no aisló comida caliente en la víspera del Festival para Shabat, no puede hacerlo en el propio Festival, porque aislar comida caliente es diferente, ya que es evidente que está actuando pensando en Shabat y no para el Festival. Beit Shammai consideran esto una profanación de la santidad del Festival.

Abaye planteó una objeción a la opinión de Rava a partir de la siguiente baraita: Ḥananya dice que Beit Shammai dicen: No se puede hornear en un Festival para Shabat que ocurre al día siguiente a menos que haya establecido un eruv de alimentos cocidos con pan, y no se puede cocinar para Shabat a menos que haya establecido un eruv de alimentos cocidos con un plato cocido, y no se puede aislar comida caliente para Shabat a menos que él ya tuviera comida caliente aislada desde la víspera del Festival. Pero esto indica que, si tenía comida caliente aislada, en cualquier caso puede actuar de esa manera y aislar comida caliente para Shabat, aunque es evidente que está actuando con Shabat en mente. Esto muestra que incluso según Ḥananya, que dictamina de acuerdo con la opinión de Beit Shammai, está permitido aislar comida caliente en un Festival para Shabat.

Más bien, Abaye dijo que la mishná se refiere a un caso en el que él estableció una unión de alimentos cocidos para esto, es decir, horneó y cocinó antes de la Festividad por causa de un eiruv, pero no estableció una unión de alimentos cocidos para esto, es decir, no aisló comida caliente para Shabat en la víspera de la Festividad. Y la mishná está de acuerdo con la opinión de Ḥananya, según Beit Shammai, siendo la casa de Rabán Gamliel estricta consigo misma en este asunto.

§ La mishná afirma que una de las tres rigurosidades que Rabán Gamliel practicaba de acuerdo con Beit Shammai era que en un Festival no se puede levantar un candelabro que se cayó. La Guemará pregunta: ¿Qué acto prohibido realiza uno cuando pone un candelabro en posición vertical? Rav Ḥinnana bar Bisna dijo: Aquí estamos tratando de un candelabro compuesto de segmentos que se separan; está prohibido volver a ensamblar tal candelabro porque parece construir. Pues Beit Shammai sostienen que hay una prohibición de construir con respecto a los utensilios, y por lo tanto las piezas de este candelabro no pueden volver a conectarse, mientras que Beit Hillel sostienen que no hay prohibición de construir con respecto a los utensilios, y tampoco hay prohibición de desmontar con respecto a los utensilios. Por lo tanto, se pueden volver a unir las piezas del candelabro si se separaron.

La Guemará relata que Ulla una vez casualmente llegó a la casa de Rav Yehuda en un día festivo. El sirviente de Ulla se levantó e inclinó la lámpara [sheragga], desviando la mayor parte del aceite hacia un lado, con la intención de impedir que el aceite llegara a la mecha para que la luz se apagara más rápidamente. Rav Yehuda objetó a Ulla basándose en la siguiente baraita, en la que se enseña: Quien añade aceite a una lámpara en Shabat es responsable de realizar la labor prohibida de encender en Shabat, y quien toma para sí aceite de una lámpara encendida en Shabat es responsable de realizar la labor prohibida de apagar, ya que hace que la luz se extinga más rápidamente. Esto indica que cualquier acción, incluso indirecta, que haga que una lámpara se apague antes de lo que se habría apagado de otro modo se considera apagar. También aquí, al inclinar la lámpara, el sirviente apagó una luz en el día festivo, lo cual está prohibido. Ulla le dijo: En efecto, tienes razón; el acto fue realizado por mi sirviente sin mi conocimiento.

Con respecto a la halakha que rige el apagar en un Festival, Rav dijo: Está permitido recortar el extremo de una mecha que se ha carbonizado, para que arda mejor; esto no se considera apagar.

Con respecto a esta misma cuestión, Abba bar Marta planteó un dilema ante Abaye: ¿Cuál es la halakha con respecto a apagar una lámpara que está encendida en una habitación en un Festival por otro asunto, un eufemismo para las relaciones conyugales? Dado que está prohibido tener relaciones en una habitación donde hay una lámpara encendida, ¿se puede apagar una lámpara para este propósito? Abaye le dijo: No se puede apagar, ya que es posible tener relaciones en otra habitación.

Abba bar Marta continuó: Si no tiene otra habitación, ¿qué debe hacer? Abaye respondió: Es posible levantar para sí una partición con sábanas y mantener relaciones al otro lado de la partición. Abba bar Marta preguntó además: Si no tiene sábanas para levantar una partición, ¿qué debe hacer? Abaye respondió: Es posible voltear un recipiente sobre la lámpara para ocultar la luz. Abba bar Marta preguntó además: Si no tiene un recipiente, ¿qué debe hacer? Abaye le dijo: Está prohibido; no se puede apagar la lámpara.

Abba bar Marta planteó una objeción a la opinión de Abaye a partir de la siguiente baraita: No se puede apagar un trozo de madera para salvarlo de quemarse innecesariamente, pero si lo apaga para que la casa o una olla no se llenen de humo, está permitido. Esto muestra que está permitido apagar un fuego en una Festividad si ello sirve a las necesidades de las personas. Abaye le dijo: Esa baraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien permite realizar labores prohibidas en una Festividad para todas las necesidades de la persona y no solo para la preparación de alimentos; cuando yo hablé, fue de acuerdo con la opinión de los Sabios, que discrepan.

Más adelante, sobre el tema de extinguir, Abaye planteó un dilema ante Rabá: ¿cuál es la halakha con respecto a extinguir un fuego en un Festival? Aclaró su pregunta: Donde hay peligro para la vida, no tengo dilema, pues en ese caso está permitido incluso en Shabat. Cuando planteé el dilema, fue con respecto a un caso que implicaba solo pérdida monetaria. ¿Cuál es la halakha? Rabá le dijo: Está prohibido.

Abaye planteó una objeción a su opinión a partir de la baraita citada arriba: No se puede apagar un trozo de madera para conservarlo y evitar que se queme innecesariamente, pero si lo apaga para que la casa o una olla no se llenen de humo, está permitido. Esto indica que apagar un fuego en una festividad está permitido incluso si es solo para evitar una pequeña pérdida. Rabá respondió: Esa baraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda; cuando yo hablé, fue de acuerdo con la opinión de los Rabinos.

§ Rav Ashi planteó un dilema ante Ameimar: ¿Cuál es la halakha con respecto a pintar un ojo con un ungüento medicinal en un Festival? Él explicó su pregunta: Donde hay peligro para el ojo, por ejemplo, las enfermedades llamadas rira, ditza, dema, dimata y kadaḥta, o el comienzo de una inflamación, no tengo dilema, ya que en tales casos está permitido aplicar un ungüento incluso en Shabat. Cuando planteé el dilema, fue con respecto a dolencias menos graves, como al final de una inflamación, o para aclarar la vista. ¿Cuál es la halakha en tales casos? Ameimar le dijo: Está prohibido.

Rav Ashi le planteó una objeción de la misma baraita: No se puede apagar un trozo de madera para salvarlo de quemarse innecesariamente, pero si lo apaga para que la casa o una olla no se llenen de humo, está permitido. Esto indica que una labor prohibida está permitida en un Festival, si se realiza por una necesidad corporal. Y Ameimar le respondió como respondimos antes, que la baraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda.

La Guemará relata que Ameimar permitió pintar un ojo con fines medicinales en Shabat por medio de un gentil. Algunos dicen que el propio Ameimar pintó su ojo en Shabat por medio de un gentil. Rav Ashi dijo a Ameimar: ¿Cuál es tu razonamiento para permitir esta práctica? Debes basarte en aquello que Ulla, hijo de Rav Ilai, dijo: Todas las necesidades de una persona enferma cuya vida no corre peligro se realizan por medio de un gentil en Shabat. Y, de manera similar, Rav Hamnuna dijo: Con respecto a cualquier asunto en el que no haya peligro de vida peligro sino solo enfermedad potencial, se le dice al gentil que realice el acto, y el gentil lo realiza por él.

Sin embargo, esto se aplica solo cuando la persona enferma, o cualquier otro judío, no ayuda al gentil. Pero en este caso el Maestro, Ameimar, ayuda al gentil mientras se aplica el ungüento, al cerrar y abrir su ojo, permitiendo así que el ungüento penetre más profundamente. Por lo tanto, esto debería estar prohibido. Ameimar le dijo a Rav Ashi: Existe también la opinión de Rav Zevid, quien sostiene de acuerdo con tu opinión; él también planteó la objeción de que esto debería estar prohibido debido a que el judío ayuda al gentil. Y yo ya le respondí: La ayuda proporcionada por quien ayuda a otro a realizar una tarea que el otro esencialmente podría haber realizado por sí mismo es insignificante. Dado que la acción es realizada principalmente por el gentil, la pequeña ayuda dada por el judío puede pasarse por alto.

La Guemará relata además que Ameimar permitió pintar un ojo con un ungüento medicinal en el segundo día de la festividad de Rosh HaShaná si el ojo causa dolor y requiere tratamiento. Rav Ashi le dijo a Ameimar: ¿Pero no dijo Rava que, si una persona murió en el primer día de una Festividad, los gentiles pueden encargarse de su entierro; si murió en el segundo día de una Festividad observada en la Diáspora, los judíos pueden encargarse de su entierro? Y esta es la halajáincluso en el segundo día de la festividad de Rosh HaShaná,