en un día caluroso y se lava incluso en agua pútrida en la que el lino fue remojado, porque el calor lo ha puesto muy incómodo.

La Guemará plantea otra objeción: Esto funciona bien en la temporada de verano; sin embargo, en la temporada de lluvias, cuando la gente no suele sumergirse en agua para refrescarse, ¿qué hay que decir? Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: A veces una persona llega a casa del campo sucia de barro y excremento y se lava incluso en la temporada de lluvias.

La Guemará continúa con otra objeción: Esto encaja bien y explica por qué está permitido que una persona se sumerja en Shabat, cuando está permitido lavarse, y por lo tanto se puede argumentar que no es claramente evidente que se está sumergiendo para purificarse; pero en Yom Kippur, cuando todo baño aparte de la inmersión ritual está prohibido, ¿qué hay que decir? Sus acciones demuestran que su intención es purificarse, y esto debería estar prohibido porque parece como si se estuviera reparando a sí mismo mediante la purificación.

Rava dijo: Es imposible prohibir la inmersión solo en Yom Kippur, pues ¿hay algo que está permitido en Shabat y ese mismo acto está prohibido como labor en Yom Kippur? De hecho, la prohibición de labor es más estricta en Shabat que en Yom Kippur. Más bien, dado que está permitido en Shabat, también está permitido en Yom Kippur. Los Sabios no emitieron decretos con respecto a Yom Kippur que lo hicieran más estricto que Shabat. Por lo tanto, dado que permitieron que una persona se sumergiera en Shabat porque parece que lo hace por placer, para escapar del calor o para quitarse la suciedad, y no necesariamente para purificarse, lo permitieron también en Yom Kippur, aunque en esa situación es evidente que su inmersión es con el propósito de alcanzar pureza.

La Guemará pregunta: ¿Acepta Rava el principio de: Puesto que? ¿Pero no aprendimos en una mishná: Quien está preocupado por dolor en sus dientes no puede sorber vinagre a través de ellos en Shabat para aliviar su dolor de muelas; sin embargo, puede mojar su comida en vinagre de su manera habitual durante la comida y comerla, y si se cura con el vinagre, queda curado. Y planteamos una contradicción a esta mishná a partir de la siguiente baraita: No se puede sorber vinagre y de inmediato escupirlo fuera, ya que esto se hace claramente con fines medicinales; sin embargo, se puede sorber el vinagre y tragarlo, ya que parece que lo está bebiendo. Esto indica que hay una manera permitida de usar vinagre incluso sin mojar su comida en él.

Y Abaye dijo: También cuando aprendimos esta decisión en la mishná, la aprendimos con respecto al caso de quien sorbe y escupe eso afuera. Rava dijo: Incluso si dices que la mishná prohíbe sorber vinagre incluso en un caso en que se sorbe y se traga, aun así no es difícil: Aquí, la baraita permite sorber vinagre antes de mojar la comida en él, ya que parece que lo hace por placer. Allí, la mishná prohíbe sorber el vinagre después de mojar su comida en él, cuando está claro que uno lo hace solo con fines medicinales.

La Guemará completa su pregunta: Y si es así que Rava acepta el principio de: Puesto que, que diga: Puesto que está permitido sorber vinagre antes de mojar, también está permitido hacerlo después de mojar. La Guemará responde: Rava se retractó de aquella afirmación con respecto al vinagre y aceptó la resolución de Abaye a la dificultad, junto con el principio de: Puesto que.

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde puede determinarse que se retractó de aquella enseñanza? Quizá se retractó de esta afirmación con respecto a la inmersión en un baño ritual en Yom Kipur. La Guemará responde: Esto no puede pasar por tu mente, que se haya retractado de su opinión en ese caso, pues se enseña en una baraita: Todos los que están obligados a realizar inmersiones se sumergen de su manera habitual, tanto en Tishá BeAv como en Yom Kipur, aunque esté prohibido lavarse en esos días. Sin duda, Rava habría alineado su opinión con el dictamen explícito de una baraita.

§ Se enseñó en la mishná: Y Beit Shammai y Beit Hillel ambos están de acuerdo en que se puede poner agua ritualmente impura en contacto con agua ritualmente pura en recipientes de piedra para purificar el agua. Sin embargo, no se puede sumergir el agua impura. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la declaración de la mishná: Sin embargo, no se puede sumergir el agua impura? Shmuel dijo: No se puede sumergir un recipiente impuro por causa de su agua para purificarlo en un Festival. Los Sabios permitieron que el agua impura fuera purificada mediante el contacto con agua ritualmente pura solo en un recipiente de piedra o en otro recipiente que no contrae impureza, pero no en un recipiente impuro que él mismo llegaría a purificarse mediante esta inmersión.

La Guemará pregunta: Si ese es su significado, ¿de acuerdo con la opinión de quién es la mishná? No está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi ni con la de los Sabios. Como se enseña en la Tosefta: No se puede sumergir un utensilio impuro a causa de su agua para purificar el utensilio, y no se puede poner agua impura en contacto con agua pura en un recipiente de piedra para purificar el agua; esta es la opinión de Rabí Yehuda HaNasi. Y los Sabios dicen: Se puede sumergir un utensilio impuro a causa de su agua para purificar el utensilio, y se puede poner agua impura en contacto con agua pura en un recipiente de piedra para purificar el agua.

Si es así, ¿de acuerdo con la opinión de quién está la mishná? Si está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, entonces la decisión con respecto a poner agua impura en contacto con agua pura en un recipiente de piedra es difícil, pues en la Tosefta Rabí Yehuda HaNasi lo prohíbe, mientras que la mishná lo permite; y si está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, entonces la decisión con respecto a la inmersión de un recipiente impuro a causa de su agua es difícil, pues en la Tosefta los Rabinos lo permiten, mientras que la mishná, como explicó Shmuel, lo prohíbe.

La Guemará responde: Si quieres, di que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi; y si quieres, di en cambio que está de acuerdo con la opinión de los Rabinos. ¿Cómo es eso? Si quieres, di que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi y explica que la primera cláusula de esa baraita, es decir, la primera parte de la declaración de Rabí Yehuda HaNasi en la Tosefta, trata de una Festividad; es en ese caso que Rabí Yehuda HaNasi prohíbe sumergir un recipiente impuro a causa de su agua, pero estaría permitido poner agua impura en contacto con agua pura en un recipiente de piedra. Y la última cláusula, que extiende la prohibición a poner agua impura en contacto con agua pura, se refiere al caso más estricto de Shabat. Y toda la mishná se refiere a una Festividad, cuando está permitido purificar agua impura poniéndola en contacto con agua pura en un recipiente de piedra.