אֲבָל הֵיכָא דְּלֵיכָּא דָּקָר נָעוּץ — לָא. אִי נָמֵי: עַד כָּאן לָא קָאָמְרִי בֵּית הִלֵּל הָכָא, אֶלָּא כֵּיוָן דְּמוּקְצֶה הוּא, בְּעוֹמֵד וְאוֹמֵר זֶה וְזֶה אֲנִי נוֹטֵל סַגִּי. אֲבָל הָתָם — לָא.
Sin embargo, donde no hay una pala clavada, incluso Beit Shammai no lo permitieron. Alternativamente, es posible que Beit Hillel expresen su opinión solo aquí, ya que una paloma es muktze, lo cual está prohibido por la ley rabínica, y por lo tanto cuando él se pone de pie y dice: Tomaré esta y aquella, eso es suficiente. Sin embargo, allí, donde la prohibición se aplica por la ley de la Torah, ellos no dijeron eso.
אֶלָּא, אִי קַשְׁיָא — הָא קַשְׁיָא: בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אֵין נוֹטְלִין אֶת הָעֱלִי, לְקַצֵּב עָלָיו בָּשָׂר, וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין. אַלְמָא גַּבֵּי שִׂמְחַת יוֹם טוֹב בֵּית שַׁמַּאי לְחוּמְרָא וּבֵית הִלֵּל לְקוּלָּא, וּרְמִינְהִי הַשּׁוֹחֵט חַיָּה וָעוֹף, בֵּית שַׁמַּאי וְכוּ׳! אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מוּחְלֶפֶת הַשִּׁיטָה.
Más bien, si hay una dificultad que implica una contradicción, esta es la dificultad, de una mishná diferente (11a): Beit Shammai dicen: No se puede tomar un gran mortero de un almirez, que normalmente se usa para triturar trigo en la preparación de gachas, para cualquier otro propósito en un Festival, por ejemplo, para cortar carne sobre él; y Beit Hillel lo permiten. Aparentemente, con respecto al regocijo en el Festival, la opinión de Beit Shammai es estricta, y la de Beit Hillel es indulgente. Y la Guemará plantea una contradicción: Con respecto a quien sacrifica un animal no domesticado o un ave en un Festival, Beit Shammai dicen: Puede cavar tierra con una pala y cubrir la sangre, y Beit Hillel dicen: No puede sacrificar un animal no domesticado o un ave, a menos que hubiera tenido tierra preparada para ese propósito mientras aún era de día. Fue con respecto a esto que Rabí Yoḥanan dijo: La atribución de las opiniones está invertida.
מִמַּאי? דִּלְמָא לָא הִיא: עַד כָּאן לָא קָאָמְרִי בֵּית שַׁמַּאי הָתָם אֶלָּא הֵיכָא דְּאִיכָּא דָּקָר נָעוּץ, אֲבָל הֵיכָא דְּלֵיכָּא דָּקָר נָעוּץ — לָא, אִי נָמֵי: עַד כָּאן לָא קָאָמְרִי בֵּית הִלֵּל הָכָא אֶלָּא, דְּאִיכָּא תּוֹרַת כְּלִי עָלָיו, אֲבָל הָתָם לָא.
La Guemará rechaza esto: ¿De dónde sabes esto? Quizás no sea así. Más bien, Beit Shammai dicen su opinión solo allí, donde hay una pala clavada y preparada desde el día anterior, pero donde no hay una pala clavada, ellos no dictaminaron de manera flexible. Alternativamente, se puede decir que Beit Hillel dicen su opinión solo aquí, con respecto a un mortero, que al menos tiene estatus de utensilio, y por lo tanto no es completamente muktze. Sin embargo, allí, en el caso del sacrificio, Beit Hillel no emitieron un dictamen flexible.
אֶלָּא, אִי קַשְׁיָא — הָא קַשְׁיָא: בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אֵין נוֹתְנִין אֶת הָעוֹר לִפְנֵי הַדּוֹרְסָן, וְלֹא יַגְבִּיהֶנּוּ אֶלָּא אִם כֵּן יֵשׁ עָלָיו כְּזַיִת בָּשָׂר. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין.
Más bien, si hay una dificultad, esta es la dificultad: Se enseña en una mishná (11a): Beit Shammai dicen: No se puede colocar un cuero sin procesar delante de quienes lo pisarán, ya que esto es un caso de la labor prohibida de curtido en un Festival. Y no se puede levantar el cuero de su lugar, pues se considera muktze, a menos que haya sobre él una cantidad de carne del tamaño de una aceituna, en cuyo caso puede transportarse por causa de la carne. Y Beit Hillel permiten colocar un cuero delante de quienes lo pisarán.
אַלְמָא, גַּבֵּי שִׂמְחַת יוֹם טוֹב בֵּית שַׁמַּאי לְחוּמְרָא וּבֵית הִלֵּל לְקוּלָּא, וּרְמִינְהִי: הַשּׁוֹחֵט חַיָּה וְעוֹף בְּיוֹם טוֹב וְכוּ׳, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מוּחְלֶפֶת הַשִּׁיטָה.
Una vez más, la Guemará afirma: Aparentemente, con respecto al regocijo en la Festividad, la opinión de Beit Shammai es estricta, y la de Beit Hillel es indulgente. Y la Guemará plantea una contradicción: Con respecto a quien sacrifica un animal no domesticado o un ave en una Festividad, Beit Shammai dicen, etc. Con respecto a este caso, Rabí Yoḥanan dijo: La atribución de las opiniones está invertida.
מִמַּאי? דִּלְמָא לָא הִיא: עַד כָּאן לָא קָאָמְרִי בֵּית שַׁמַּאי הָתָם אֶלָּא הֵיכָא דְּאִיכָּא דָּקָר נָעוּץ, אֲבָל הֵיכָא דְּלֵיכָּא דָּקָר נָעוּץ — לָא. אִי נָמֵי: עַד כָּאן לָא קָאָמְרִי בֵּית הִלֵּל הָכָא, אֶלָּא דַּחֲזֵי לְמִזְגֵּא עִלָּוֵיהּ, אֲבָל הָתָם לָא.
También aquí, la Guemará rechaza esto: ¿De dónde sabes esto? Quizás no sea así. Más bien, Beit Shammai dicen su opinión solo allí, donde hay una pala clavada y preparada desde el día anterior, pero donde no hay una pala clavada, no dictaminaron con lenidad. Alternativamente, Beit Hillel dicen su opinión solo aquí, con respecto a un cuero, que es apto para que las personas se reclinen sobre él, y por lo tanto no es completamente muktze. Sin embargo, allí, en el caso del sacrificio, no fueron lenientes.
אֶלָּא, אִי קַשְׁיָא — הָא קַשְׁיָא: בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אֵין מְסַלְּקִין אֶת הַתְּרִיסִין בְּיוֹם טוֹב, וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין אַף לְהַחְזִיר. אַלְמָא, גַּבֵּי שִׂמְחַת יוֹם טוֹב בֵּית שַׁמַּאי לְחוּמְרָא וּבֵית הִלֵּל לְקוּלָּא, וּרְמִינְהִי: הַשּׁוֹחֵט חַיָּה וְעוֹף בְּיוֹם טוֹב וְכוּ׳.
Más bien, si hay una dificultad, esta es la dificultad, como se enseñó (11a): Beit Shammai dicen: No se pueden quitar las contraventanas de una tienda en un Festival, para abrir la tienda levantándolas, debido a la prohibición de construir y demoler en un Festival; y Beit Hillel permiten no solo abrir las contraventanas, sino incluso volver a colocarlas. Aparentemente, con respecto al regocijo en el Festival, la opinión de Beit Shammai es estricta, y la de Beit Hillel es flexible. Y la Guemará plantea una contradicción: Con respecto a quien sacrifica un animal no domesticado o un ave en un Festival, Beit Shammai dicen, etc.
בִּשְׁלָמָא בֵּית שַׁמַּאי אַבֵּית שַׁמַּאי לָא קַשְׁיָא: הָתָם דְּאִיכָּא דָּקָר נָעוּץ, הָכָא לֵיכָּא דָּקָר נָעוּץ. אֶלָּא בֵּית הִלֵּל אַבֵּית הִלֵּל קַשְׁיָא!
Concedido, la contradicción entre una declaración de Beit Shammai y la otra declaración de Beit Shammai no es difícil, ya que puede explicarse de la siguiente manera: Allí, en el caso del sacrificio, se refiere a una situación en la que hay una pala clavada y preparada desde el día anterior; aquí, no hay una pala clavada, y por lo tanto Beit Shammai son estrictos. Sin embargo, la contradicción entre una declaración de Beit Hillel y la otra declaración de Beit Hillel es difícil.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מוּחְלֶפֶת הַשִּׁיטָה. (אִי נָמֵי:) עַד כָּאן לָא קָאָמְרִי בֵּית הִלֵּל הָכָא, אֶלָּא מִשּׁוּם דְּאֵין בִּנְיָן בְּכֵלִים וְאֵין סְתִירָה בְּכֵלִים. אֲבָל הָתָם — לָא.
Es con respecto a esta contradicción que Rabí Yoḥanan dijo: La atribución de las opiniones está invertida. La Guemará comenta: Alternativamente, se puede sugerir una respuesta diferente sin invertir las opiniones: Beit Hillel dicen su opinión leniente solo aquí, en el caso de las contraventanas, porque sostienen que no hay prohibición de construir con respecto a utensilios y no hay prohibición de desmontar con respecto a utensilios, lo que significa que no se viola ninguna prohibición de la Torah al retirar las contraventanas. Sin embargo, allí, en el caso del sacrificio, donde no hay circunstancias atenuantes, Beit Hillel no lo permitieron. En consecuencia, no hay contradicción que requiera invertir las opiniones.
מַתְנִי׳ בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: לֹא יִטּוֹל אֶלָּא אִם כֵּן נִעְנַע מִבְּעוֹד יוֹם. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: עוֹמֵד וְאוֹמֵר ״זֶה וָזֶה אֲנִי נוֹטֵל״.
MISHNÁ:Beit Shammai dicen: No se pueden tomar pichones de un palomar en una Festividad, a menos que haya sacudido aquellos que deseaba tomar mientras aún era de día, preparándolos así. Y Beit Hillel dicen: No es necesario sacudir; más bien, basta con que se pare el día anterior y diga: Yo tomaré este pichón y aquel.
גְּמָ׳ אָמַר רַב חָנָן בַּר אַמֵּי: מַחְלוֹקֶת בִּבְרִיכָה רִאשׁוֹנָה, דְּבֵית שַׁמַּאי סָבְרִי: גָּזְרִינַן דִּלְמָא אָתֵי לְאִמְּלוֹכֵי.
GUEMARÁ:Rav Ḥanan bar Ami dijo: La disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel se aplica a la primera camada, el primer par de pichones nacidos en el primer mes del año de una pareja de palomas. Esos pichones generalmente se dejan en el nido y no se usan como alimento. Como sostiene Beit Shammai: Emitimos un decreto que prohíbe tomarlos, ya que quizás en la Festividad llegue a reconsiderarlo después de manipularlos y decida dejarlos en su lugar, en cuyo caso los habrá movido innecesariamente. Sin embargo, una vez que ya los ha sacudido, ya no hay más preocupación de que pueda cambiar de opinión en la propia Festividad.
וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי: לָא גָּזְרִינַן. אֲבָל בִּבְרִיכָה שְׁנִיָּה — דִּבְרֵי הַכֹּל בְּעוֹמֵד וְאוֹמֵר ״זֶה וָזֶה אֲנִי נוֹטֵל״ סַגִּיא.
Y Beit Hillel sostienen: No emitimos un decreto, ya que no hay preocupación de que alguien pueda cambiar de opinión, y por lo tanto un compromiso verbal es suficiente. Sin embargo, con respecto a la segunda nidada, los polluelos nacidos en el segundo ciclo en el mes siguiente, todos están de acuerdo en que es suficiente que uno se ponga de pie y diga: Yo tomaré este y aquel.
וּבֵית הִלֵּל — לְמָה לֵיהּ לְמֵימַר ״זֶה וָזֶה אֲנִי נוֹטֵל״? לֵימָא: ״מִכָּאן אֲנִי נוֹטֵל לְמָחָר״?
La Guemará pregunta: Y, según la opinión de Beit Hillel, ¿por qué es necesario decir: Yo tomaré este y aquel? Que diga: De aquí, de este palomar, tomaré mañana. ¿Por qué hay que especificar exactamente cuáles pichones piensa sacar del palomar?
וְכִי תֵּימָא בֵּית הִלֵּל לֵית לְהוּ בְּרֵירָה, וְהָתְנַן: הַמֵּת בַּבַּיִת וְלוֹ פְּתָחִים הַרְבֵּה — כּוּלָּן טְמֵאִים.
Y si dices que Beit Hillel no aceptan el principio de la designación retroactiva, es decir, rechazan la idea de que la intención original de una persona pueda aclararse retroactivamente, y por lo tanto no puede decirse que los polluelos que toma en la Festividad fueran aquellos que tenía en mente de antemano, ¿acaso no aprendimos en una mishná (Ohalot 7:3): Si un cadáver está ubicado en una casa, y la casa tiene muchas entradas, ya estén abiertas o cerradas, no solo el interior de la casa es ritualmente impuro como tienda del muerto, sino que todas las entradas son igualmente ritualmente impuras y transmiten impureza a los recipientes que contienen? La razón es que el cadáver podría ser sacado por cualquiera de las entradas, y por lo tanto todas contraen impureza.
נִפְתַּח אֶחָד מֵהֶן, הוּא טָמֵא, וְכוּלָּן טְהוֹרִין. חִשֵּׁב לְהוֹצִיאוֹ בְּאֶחָד מֵהֶן, אוֹ בְּחַלּוֹן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אַרְבָּעָה עַל אַרְבָּעָה — מַצֶּלֶת עַל כׇּל הַפְּתָחִים כּוּלָּן.
Si solo una de las entradas estaba abierta después de que la persona murió, solo esa entrada es ritualmente impura, ya que el cadáver ciertamente será sacado por ella, y todas las demás entradas permanecen ritualmente puras. Lo mismo se aplica si se decidió desde el principio sacar el cadáver por una de las entradas, o llevarlo afuera por una ventana de cuatro por cuatro palmos, que es lo suficientemente grande para un cadáver. Esta intención preserva todas las demás entradas de la impureza ritual, ya que está claro que el cadáver no será sacado por ellas.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: וְהוּא שֶׁחִשֵּׁב לְהוֹצִיאוֹ עַד שֶׁלֹּא יָמוּת הַמֵּת, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אַף מִשֶּׁיָּמוּת הַמֵּת.
Con respecto a este caso, Beit Shammai dicen: Estahalakha se aplica solo si uno había decidido sacar el cadáver por una entrada determinada antes de que la persona muriera, de modo que la entrada por la que se retiraría el cuerpo ya estaba determinada en el momento de la muerte. Y Beit Hillel dicen: Esta halakha se aplica incluso después de que la persona murió, ya que se invoca el principio de designación retroactiva, lo que significa que la entrada por la que será retirado el difunto queda designada retroactivamente. Esto indica que Beit Hillel sí aceptan el principio de designación retroactiva.
הָא אִתְּמַר עֲלַהּ, אָמַר רַבָּה: לְטַהֵר אֶת הַפְּתָחִים מִכָּאן וּלְהַבָּא. וְכֵן אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: לְטַהֵר אֶת הַפְּתָחִים מִכָּאן וּלְהַבָּא. מִכָּאן וּלְהַבָּא — אִין, לְמַפְרֵעַ — לָא.
La Guemará refuta esta prueba: ¿Acaso no fue declarado por los amora’im con respecto a esta mishná que Rabba dijo: En este caso, Beit Hillel se refirió solo a purificar las entradas de ese momento en adelante. En otras palabras, después de que uno ha decidido una entrada que usará para sacar al muerto, cualquier utensilio en el espacio de las otras entradas no se vuelve ritualmente impuro. Sin embargo, los utensilios que estaban ubicados dentro del espacio de las otras entradas antes de que se tomara la decisión permanecen impuros. Según estos amora’im, Beit Hillel no aceptan el principio de designación retroactiva. Y, asimismo, Rav Oshaya dijo: Esta halakha se refiere a purificar las entradas de ese momento en adelante, lo cual indica: De aquí en adelante, sí, las entradas son ritualmente puras; retroactivamente, no, no se consideran puras.
רָבָא אָמַר: לְעוֹלָם לְמַפְרֵעַ, וְהָכָא הַיְינוּ טַעְמָא: דִּלְמָא מְטַלְטֵל וְשָׁבֵיק, מְטַלְטֵל וְשָׁבֵיק, וְקָא מְטַלְטֵל מִידֵּי דְּלָא חֲזֵי לֵיהּ.
Rava dijo que hay una manera diferente de resolver los fallos contradictorios de Beit Hillel: En realidad, en el caso de impureza ritual, Beit Hillel sostienen que todas las entradas son ritualmente puras retroactivamente. Y aquí, con respecto a los polluelos, esta es la razón por la que Beit Hillel insisten en que uno designe cuáles polluelos en particular planea tomar en la Festividad: Quizás uno mueva polluelos, y los ponga abajo, y nuevamente muevalos, y los ponga abajo hasta que encuentre la pareja que quiere, con lo cual mueve un objeto que no le es apto, es decir, que es muktze.
וְהָא אָמְרַתְּ — בְּעוֹמֵד וְאוֹמֵר ״זֶה וָזֶה אֲנִי נוֹטֵל״ סַגִּיא! הָנֵי מִילֵּי מֵעֶרֶב יוֹם טוֹב,
La Guemará plantea una objeción: Pero si esta es realmente la preocupación, ¿no dijiste que es suficiente si uno se pone de pie y dice: Yo tomaré este y aquel. También en este caso, no los toca. Por lo tanto, es posible que reconsidere su elección de pichones en la Festividad después de manipularlos. La Guemará responde: Esto se aplica solo cuando uno hizo su elección en la víspera de la Festividad. Como sabe que no puede cambiar su decisión en la Festividad misma, incluso si no le gustan los que eligió, decide definitivamente tomar esos pichones y no manipulará otros.