Esto encaja bien según quien dice que un amo no puede decirle a un esclavo: Trabaja para mí y no te alimentaré, es decir, está obligado a proporcionar al esclavo su sustento. A los efectos del caso en cuestión, esto significa que el amo no puede estipular que está renunciando al derecho de sus esclavos a comer mientras realizan su labor, y por lo tanto encaja bien. Pero según quien dice que un amo puede decirle a un esclavo: Trabaja para mí y no te alimentaré, ¿qué puede decirse? Debería poder estipularlo con respecto a su esclavo menor, ya que tiene derecho a todas las ganancias que resultan del trabajo de los esclavos.

Más bien, según esta opinión, se debe aceptar una explicación diferente: Tanto esta mishná como aquella baraita se refieren a un caso en el que él no proporciona alimento a los esclavos, y las dos fuentes tanaíticas discrepan precisamente con respecto a esa cuestión. Pues un Sabio, el tanna de la baraita, sostiene que un amo puede decirle a un esclavo: Trabaja para mí y no te alimentaré, y un Sabio, el tanna de la mishná, sostiene que no puede hacerlo. La Guemará se desconcierta por esta respuesta: Si es así, Rabí Yoḥanan, que dice que un amo puede decirle a su esclavo que no lo alimentará, ha dejado de lado la mishná y ha actuado y dictaminado de acuerdo con la baraita.

Más bien, la Guemará se retracta de la explicación anterior en favor de otra: Todos están de acuerdo en que un trabajador come de la propiedad del Cielo, y aun si un padre o amo proporciona comida a su hijo o esclavo, no puede estipular que el hijo o esclavo no coma mientras realiza el trabajo, ya que el padre o amo no tiene derechos sobre aquello que consumen. ¿Y cuál es el significado de: Estipula, que dice Rabí Hoshaya en la baraita? Eso no significa, como en la mishná, que el amo renuncia al derecho de los esclavos a la comida; más bien, estipula que coman comida antes de trabajar, para que estén demasiado llenos para comer en una etapa posterior.

La Guemará plantea una dificultad: Si es así, en la situación correspondiente, con respecto a su animal, tampoco debería haber discusión alguna, porque él puede estipular de esta manera y distribuir paja para él antes de que comience a trabajar, ya que todos están de acuerdo en que esto está permitido. Más bien, la Guemará se retracta de esta interpretación y dice que en realidad discrepan con respecto a esto: Que un Sabio, el tanna de la mishná, sostiene que un trabajador come de lo suyo, y un Sabio, el tanna de la baraita, sostiene que un trabajador come de la propiedad del Cielo. Esto prueba que esta cuestión es de hecho una disputa entre tanna’im.

MISHNÁ:Un hombre puede estipular en su propio nombre que reciba cierto aumento en su salario en lugar de comer del producto con el que trabaja, y de manera similar, puede estipular esto en nombre de su hijo o hija adultos, en nombre de su esclavo cananeo adulto o de su sierva cananea adulta, o en nombre de su esposa, con su consentimiento, porque tienen el nivel básico de discernimiento, es decir, son legalmente competentes y por lo tanto pueden renunciar a sus derechos. Pero no puede estipular esto en nombre de su hijo o hija menores, ni en nombre de su esclavo cananeo menor o de su sierva cananea menor, ni en nombre de su animal, ya que no tienen el nivel básico de discernimiento.

En el caso de quien contrata a un obrero para realizar trabajo con su fruto del cuarto año, tales obreros no pueden comer del fruto. Y si no les informó de antemano que estaban trabajando con fruto del cuarto año, debe redimir el fruto y darles de comer. Si sus tortas de higos se deshicieron y se desmoronaron, de modo que deben conservarse de nuevo, o si sus barriles de vino se abrieron y contrató obreros para volver a sellarlos, estos obreros no pueden comer, ya que el trabajo de los higos o del vino ya había sido completado con respecto a los diezmos, a partir de cuyo momento un obrero no puede comer de ellos. Y si no les informó, debe diezmar la comida y darles de comer.

La mishná añade: Los guardianes de la cosecha pueden comer de la cosecha del campo o del viñedo según las regulaciones locales, es decir, de acuerdo con las ordenanzas aceptadas por los residentes de ese lugar, pero no por la ley de la Torah.

GEMARA: La mishná menciona a los guardianes de la producción. Rav dice: Enseñaron esta halakha solo con respecto a los guardianes de jardines y huertos, en los que la producción todavía está unida al suelo, y por lo tanto el guardián no tendría ningún derecho legal sobre ella de no ser por la costumbre local. Pero los guardianes de lagares y montones de producción ya desprendida pueden comer de ellos por ley de la Torah, ya que el factor decisivo es si la producción está o no unida al suelo. Evidentemente, Rav sostiene que quien custodia es considerado como quien realiza trabajo, y por lo tanto tiene el estatus de trabajador.

Y, por el contrario, Shmuel dice que los Sabios enseñaron la halakha de la mishná, que pueden comer según las costumbres locales, solo con respecto a los guardianes de lagares y montones de producto ya desprendido. Pero los guardianes de jardines y huertos no pueden comer, ni por la ley de la Torah ni por las costumbres locales. Esto muestra que Shmuel sostiene que quien resguarda no es considerado como quien realiza trabajo, y por lo tanto ningún guardián tiene derecho a comer por la ley de la Torah. En el caso particular del producto desprendido, existe una costumbre local de permitir que un guardián de producto desprendido coma de él.

Rav Aḥa bar Rav Huna plantea una objeción a este razonamiento a partir de una baraita: Quien resguarda la vaca roja después de que ha sido quemada vuelve sus vestiduras impuras, de acuerdo con la halakha relativa a todos aquellos que participan en el ritual de la vaca roja. La Torah decreta que todos aquellos que participan en el ritual de la vaca roja contraen impureza (Números, capítulo 19). Por lo tanto, es necesario establecer qué personas son consideradas como participantes en este ritual. Y si dices que quien resguarda no es considerado como quien realiza trabajo, ¿por qué vuelve sus vestiduras impuras? No ha realizado ningún trabajo. Rabba bar Ulla dijo: No las vuelve impuras debido a su labor como guardián; más bien, esto es un decreto rabínico, no sea que mueva un miembro de la vaca.

Rav Kahana plantea una objeción: Con respecto a alguien que vigila cuatro o cinco campos de pepinos, que contienen varios tipos de pepinos y calabazas pertenecientes a diferentes personas, este no puede llenar su estómago de solo uno de ellos. Más bien, debe comer de todos y cada uno en una cantidad proporcional. Pero si dices que quien vigila no es considerado como quien realiza trabajo, ¿por qué se le permite comer en absoluto?

Rav Shimi bar Ashi dijo: Enseñaron estahalakha con respecto a pepinos arrancados, respecto de los cuales incluso Shmuel está de acuerdo en que un vigilante puede comerlos según las costumbres locales. La Guemará plantea una dificultad: ¿Arrancados? Pero en esa etapa su trabajo ya no ha sido completado con respecto a los diezmos, y por lo tanto no debería permitirse a ningún trabajador comerlos? La Guemará responde: Esto se refiere a un caso en que su flor aún no había sido retirada. Como los pepinos todavía requieren trabajo, aún no están sujetos a los diezmos.

Rav Ashi dijo: Es lógico que la halajá esté de acuerdo con la opinión de Shmuel, como aprendimos en una mishná (87a): Y estos obreros pueden comer por ley de la Torah: un obrero que realiza trabajo con productos adheridos al suelo en el momento de la finalización de su labor, por ejemplo, la cosecha; y un obrero que realiza trabajo con productos separados del suelo antes de la finalización de su labor. La frase de la mishná: Por ley de la Torah, demuestra por inferencia que con respecto a los productos separados hay quien no come por ley de la Torah sino por reglamentos locales.

La Guemará continúa su prueba: Ahora, di la cláusula final de esa mishná: Y estos no pueden comer. ¿Cuál es el significado de: No pueden comer? Si decimos que esto significa que no pueden comer según la ley de la Torah pero sí según las normas locales, esto es lo mismo que la primera cláusula. Más bien, ¿no es correcto decir que significa que no pueden comer en absoluto, ni según la ley de la Torah ni según las normas locales? ¿Y quiénes son las personas incluidas en esta lista? Son quien realiza trabajo con productos adheridos al suelo en un momento en que este aún no ha alcanzado la finalización de su labor, y con mayor razón los guardianes de jardines y huertos, que no realizan ninguna acción significativa.

MISHNÁ:Hay cuatro tipos de depositarios, a quienes se aplican diferentes halakhot. Son los siguientes: Un depositario no remunerado, que no recibe compensación por resguardar el objeto; y el prestatario de un objeto para su propio uso; un depositario remunerado, que recibe un salario por vigilar un objeto; y un arrendatario, es decir, un depositario que paga una tarifa por el uso de un utensilio o animal. Si el objeto fue robado, perdido o roto, o si el animal murió de cualquier manera, sus halakhot son las siguientes: Un depositario no remunerado presta juramento por todo resultado; ya sea que el objeto se haya perdido, robado o roto, o que el animal haya muerto, el depositario no remunerado debe jurar que ocurrió como él describió, y entonces queda exento de pago. El prestatario no presta juramento, sino que paga por todo resultado, incluso en una circunstancia fuera de su control.

Y las halakhot de un depositario remunerado y un arrendatario son las mismas: juran por un animal herido, por uno capturado y por uno muerto, atestiguando que los percances fueron causados por circunstancias fuera de su control, y están exentos, pero deben pagar por pérdida o robo.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Quién es el tanna que enseñó esta mishná acerca de cuatro tipos de depositarios? Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo: Es Rabí Meir. Rava le dijo a Rav Naḥman: ¿Hay algún Sabio que no acepte la halajá relativa a cuatro tipos de depositarios? Todos los Sabios están de acuerdo en que la Torah habló de estos cuatro tipos de depositarios. Rav Naḥman le dijo: Esto es lo que te estoy diciendo, es decir, quiero decir lo siguiente: ¿Quién es el tanna que sostiene que la halajá de un arrendatario es como la de un depositario remunerado? Es Rabí Meir.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Pero acaso no oímos que Rabí Meir dijo lo contrario, como se enseña en una baraita: Con respecto a un arrendatario, cuya halajá no está establecida en la Torá, ¿cómo paga, es decir, en qué casos está obligado a pagar? Rabí Meir dice: Paga en los mismos casos que un custodio no remunerado; Rabí Yehuda dice que paga en los mismos casos que un custodio remunerado. La Guemará explica: Rabba bar Avuh enseña esta baraita de la manera opuesta a la versión aquí.

La Guemará plantea una pregunta con respecto al número aceptado de depositarios: Si es así, que la misma halakha se aplica a un arrendatario y a un depositario remunerado, ¿por qué el tanna dice que hay cuatro depositarios? Son solo tres. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo que la mishná debe entenderse de la siguiente manera: Hay cuatro tipos de depositarios, cuyas halakhot son tres.

§ La Guemará relata: Había cierto pastor que estaba pastoreando animales en la orilla del río Pappa, cuando uno de ellos resbaló y cayó al agua y se ahogó. Él compareció ante Rabba, y Rabba lo eximió del pago. Rabba declaró el siguiente razonamiento en apoyo de su fallo: ¿Qué podría haber hecho? Un ahogamiento de este tipo es una circunstancia fuera de su control, y aunque un pastor es un depositario remunerado, está exento de responsabilidad en circunstancias fuera de su control.