este trabajador puede comer y está exento de separar el diezmo. Dado que la Torah le concedió permiso para comer, puede hacerlo mientras trabaja sin separar diezmos, como es el caso con respecto a los dones debidos a los pobres. Pero si el trabajador estipuló: Con la condición de que yo y mis hijos podamos comer, o que mi hijo pueda comer por mi salario, él mismo puede comer y está exento de separar diezmos, ya que le está permitido comer por la ley de la Torah, y su hijo puede comer pero está obligado a separar diezmos.

Y si dices que él come de lo suyo propio, ¿por qué su hijo está obligado? Un hijo puede comer de la mesa de su padre sin hacer que la comida quede sujeta a los diezmos. Ravina dijo: La razón es porque parece una venta. Aunque el producto pertenece al trabajador por la ley de la Torah, cuando hace un acuerdo que involucra a su hijo, tiene apariencia de transacción. Por lo tanto, debe separar los diezmos para evitar cualquier malentendido por parte de los observadores.

La Guemará cita otra fuente pertinente: Ven y escucha una prueba de una mishná (93a): En el caso de alguien que contrata a un trabajador para realizar labor con su producto del cuarto año, tales trabajadores no pueden comer de la fruta, ya que toda fruta del cuarto año de un árbol debe llevarse y consumirse en Jerusalén. Y si no les informó de antemano que estaban trabajando con producto del cuarto año, se considera que fueron contratados bajo falsas pretensiones. En consecuencia, debe redimir la fruta y alimentarlos.

Y si dices que el trabajador come de la propiedad del Cielo, ¿por qué debe el dueño redimir la fruta y darles de comer? El Misericordioso ciertamente no les dio derecho a transgredir una prohibición. Incluso si, según la ley de la Torah, al trabajador se le concede un derecho personal a comer, esto se aplica solo a comida permitida. La Guemará explica: Allí, la razón es porque parece una transacción errónea, ya que aceptaron el empleo bajo la suposición de que se les permitiría comer la fruta. Por lo tanto, está obligado a compensarlos.

La Guemará sugiere otra prueba: Pero ahora expón la cláusula final de esa misma mishná: Si sus tortas, en las que antes había conservado sus higos, se deshicieron y se desmoronaron, de modo que deben conservarse una vez más, o si sus barriles de vino se abrieron y contrató obreros para volver a sellarlos, estos obreros no pueden comer. La razón es que los higos y el vino ya estaban sujetos a los diezmos, desde cuyo momento un obrero no puede comer de ellos. Y si el dueño no les informó que les está prohibido consumir la comida, debe diezmar la comida y alimentarlos. Pero si dices que él come de la propiedad del Cielo, ¿por qué debe diezmar la comida y alimentarlos? El Misericordioso ciertamente no les dio derecho a transgredir una prohibición.

Y si dijeras: También aquí, ¿es porque esto parece una transacción errónea, que esa explicación no es sostenible? Concedido, en el caso en que sus tortas de higos se deshicieron, esto sí parece una transacción errónea, ya que los obreros no sabían que los higos ya habían sido conservados una vez, y pensaron erróneamente que la fruta aún no había llegado a la etapa en la que quedaría sujeta a los diezmos. Pero con respecto al otro caso, cuando sus barriles se abrieron, ¿qué transacción errónea hay aquí? Ciertamente saben que el vino ya había sido convertido en producto no diezmado con respecto a los diezmos, pues el vino queda sujeto a los diezmos tan pronto como ha sido recogido en la cuba junto al lagar.

Rav Sheshet dijo: Esto se refiere a un caso en el que sus barriles se abrieron de tal manera que el vino volvió a caer en el lagar del que había salido. Por lo tanto, los trabajadores supusieron que el dueño aún no estaba obligado a separar los diezmos. La Guemará plantea una dificultad contra esta explicación: Pero, ¿acaso no se enseña en una baraita que el vino queda inmediatamente sujeto a los diezmos desde el momento en que desciende al lagar?

La Guemará responde: Esta baraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien dice que el vino está sujeto a los diezmos solo desde que uno comienza a quitar las semillas y el residuo flota hacia arriba, lo cual ocurre después de que el vino ya ha descendido al lagar. La razón de esta halakha es que los trabajadores pueden decirle: No sabíamos que el vino ya había sido retirado del lagar. La Guemará pregunta: Pero digámosles: Debería habérseles ocurrido que quizás su residuo ya había flotado. La Guemará responde: La decisión de la mishná se establece con respecto a un lugar donde ese mismo hombre que saca el vino del lagar es también quien hace flotar su residuo. En consecuencia, era razonable que los trabajadores supusieran que habían sido contratados para realizar ambas tareas.

La Guemará añade: Y se puede llegar a una conclusión diferente ahora que Rav Zevid enseñó la siguiente versión de la disputa anterior, oída de la escuela de Rabí Hoshaya: El vino está sujeto a los diezmos desde que desciende al lagar y sus residuos flotan. Y Rabí Akiva dice: Está sujeto a los diezmos desde que él drena los residuos de los barriles. Vertían todo el vino en un barril, antes de drenar y retirar los residuos después de la fermentación. Con esto en mente, tú puedes incluso decir que los barriles no fueron abiertos hacia el lagar, sino simplemente abiertos, ya que los trabajadores pueden decirle: No sabíamos que él ya había drenado los residuos.

La Guemará plantea una pregunta: Pero digámosles: Debería habérseles ocurrido que quizás su residuo ya había sido drenado. La Guemará responde: Esto se refiere a un lugar donde ese mismo hombre que tapa el barril con un tapón es también quien drena su residuo, y por lo tanto asumieron que habían sido contratados para realizar ambas tareas.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de una mishná (93a): Un hombre puede estipular en su propio beneficio que reciba cierto aumento en su salario en lugar de comer del producto con el que trabaja, y de manera similar puede estipular esto en nombre de su hijo o hija adultos, en nombre de su esclavo cananeo adulto o de su sierva cananea , o en nombre de su esposa, con su consentimiento, porque ellos tienen el nivel básico de competencia mental, es decir, son legalmente competentes y por lo tanto pueden renunciar a sus derechos. Pero no puede estipular esto en nombre de su hijo o hija menores, ni en nombre de su esclavo cananeo menor o de su sierva cananea menor, ni en nombre de su animal, ya que no tienen el nivel básico de competencia mental.

La Guemará analiza esta mishná: Podría pasar por tu mente que todos estos ejemplos tratan de casos en los que el padre, amo o marido, según el caso, proporciona a sus hijos, esclavos o esposa alimento, y ellos le ayudan en su trabajo. Concedido, si dices que un trabajador come de la propiedad del Cielo, es por esa razón que no puede estipular esto en nombre de menores, pues la Torah también otorgó a los propios menores el derecho a comer cuando trabajan, y no pueden renunciar a sus derechos. Pero si dices que un trabajador come de lo suyo, y la comida que consume es una obligación monetaria, que se le permita estipular también en nombre de menores. Dado que en un caso en que un padre mantiene a sus hijos él conserva las ganancias de su trabajo, debería tener derecho a estipular esto con respecto a su pago.

La Guemará responde: ¿De qué estamos tratando aquí? Estamos tratando de una situación en la que el padre no proporciona alimento a sus hijos. Por lo tanto, no se queda con las ganancias de su trabajo y no tiene derecho a hacer estipulaciones sobre los términos de su empleo. La Guemará plantea una dificultad: Si es así, en el caso de hijos y esclavos adultos también, el padre o amo no debería poder estipular de esta manera. Puesto que no les proporciona alimento, ¿por qué habría de poder renunciar a sus derechos? La Guemará responde: Los adultos son conscientes de la estipulación y renuncian a su derecho al alimento. Él puede estipular esto solo con su consentimiento.

La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no enseñó Rabí Hoshaya en una baraita: Una persona puede estipular en su propio nombre que reciba cierto aumento en su salario en lugar de comer del producto con el que trabaja, y en nombre de su esposa, pero no en nombre de su animal; y puede estipular esto en nombre de su hijo o hija adultos, pero no en nombre de su hijo o hija menores; y puede estipular esto en nombre de su esclavo cananeo o sierva cananea, sean adultos o menores. Esto contradice la decisión de la mishná anterior de que no se puede estipular esto en nombre de su esclavo menor.

¿No es correcto decir que esto y aquello, ambas fuentes, se refieren a casos en los que el amo proporciona a los esclavos alimento, y discrepan con respecto a esto: Que un Sabio, el tanna de la mishná, sostiene que un trabajador come de lo suyo, y por lo tanto puede renunciar a los derechos de su esclavo menor, y un Sabio, de la baraita, sostiene que un trabajador come de la propiedad del Cielo, y por lo tanto no puede renunciar a los derechos de su esclavo menor? La Guemará refuta esta sugerencia: No; todos están de acuerdo en que un trabajador come de lo suyo, y no hay dificultad. Aquí, en la mishná, se refiere a un caso en el que él no proporciona a los esclavos alimento, como se dijo anteriormente, y la baraita se refiere a un caso en el que les proporciona alimento.

La Guemará pregunta: ¿A qué caso interpretaste que se refiere la baraita? ¿La interpretaste como refiriéndose a un caso en el que él proporciona alimento a los esclavos ? Si es así, entonces que también se le permita estipular en nombre de sus hijos menores que no reciban alimento, ya que presumiblemente la baraita se refiere a un caso en el que él proporciona alimento a sus hijos menores. La Guemará responde: El Misericordioso no le da derecho a renunciar al sufrimiento de su hijo y su hija menores. Sus hijos pequeños sufrirán si se les impide comer el alimento que ven delante de ellos.

La Guemará pregunta además: ¿A qué caso interpretaste que se refiere la baraita? ¿La interpretaste como refiriéndose a un caso en el que él no proporciona a los esclavos alimento?