será llamado un médico sabio [ḥakim], pero no será llamado rabino, y la convalecencia de Rabí Yehuda HaNasi será por medio de él. También vi escrito allí: Rabí Yehuda HaNasi y Rabí Natán son el fin de la Mishna, es decir, los últimos de los tanna’im, los redactores de la Mishna. Rav Ashi y Ravina son el fin de la instrucción, es decir, el fin del período de los amora’im, la redacción del Talmud, que ocurrió después del período de los tanna’im.

Y tu mnemónico para recordar que Rav Ashi y Ravina redactaron el Talmud es el versículo: “Hasta que entré en el santuario [mikdashei] de Dios, y consideré [avina] el fin de ellos” (Salmos 73:17). El santuario, mikdashei, alude a Rav Ashi, mientras que el término avina alude a Ravina, que es una contracción de Rav Avina. La frase: El fin de ellos, se interpreta como una referencia a la redacción del Talmud.

§ La Guemará relata otra historia que analiza la grandeza de los Sabios. Rav Kahana dijo: Rav Ḥama, hijo de la hija de Ḥasa, me dijo que Rabba bar Naḥmani murió debido al temor de un decreto de persecución religiosa. La Guemará explica: Sus enemigos lo acusaron [akhalu beih kurtza] de deslealtad en el palacio del rey, pues dijeron: Hay un hombre de entre los judíos que exime a doce mil hombres judíos del impuesto de capitación del rey durante dos meses al año, un mes en verano y un mes en invierno. Como muchas personas estudiaban en la casa de estudio de Rabba durante los meses de Adar y Elul, se le culpaba de impedir que esas personas trabajaran durante esos meses.

Enviaron tras él a un mensajero [peristaka] del rey, pero él no pudo encontrarlo. Rabba bar Naḥmani huyó y fue de Pumbedita a Akra, de Akra a Agma, de Agma a Shiḥin, de Shiḥin a Tzerifa, de Tzerifa a Eina Demayim, y de Eina Demayim de regreso a Pumbedita. Finalmente, fue hallado en Pumbedita, cuando el mensajero del rey llegó por casualidad a la misma posada donde Rabba bar Naḥmani se escondía. Los sirvientes de la posada pusieron una bandeja delante de el mensajero y le dieron dos copas para beber. Luego retiraron la bandeja de delante de él y su rostro quedó milagrosamente vuelto hacia atrás.

Los sirvientes le dijeron a Rabba bar Naḥmani: ¿Qué debemos hacer con él? Es el hombre del rey, y no podemos dejarlo así. Rabba bar Naḥmani les dijo: Pongan una bandeja delante de él y denle una copa para beber, y luego retiren la bandeja de delante de él y sanará. Así lo hicieron, y sanó. El mensajero dijo: Estoy seguro de que el hombre que busco está aquí, pues este suceso antinatural debe de haberme ocurrido por causa de él. Buscó a Rabba bar Naḥmani y descubrió dónde estaba. El mensajero dijo que debían decirle a Rabba bar Naḥmani: Dejaré esta posada y no revelaré tu ubicación. Incluso si matan a ese hombre, es decir, a mí, no revelaré tu ubicación. Pero si lo golpean, a mí, revelaré tu paradero, pues no puedo soportar ser torturado.

Con esa garantía, llevaron a Rabba bar Naḥmani ante el mensajero. Lo metieron en un pequeño vestíbulo [le’idrona] y cerraron la puerta delante de él. Rabba bar Naḥmani rezó pidiendo misericordia, y la pared se derrumbó. Huyó y fue a esconderse en un pantano. Estaba sentado sobre el tocón de una palmera estudiando Torah solo. En ese momento, los Sabios en la academia celestial estaban en desacuerdo con respecto a una halakha de lepra. En general, una mancha leprosa incluye dos signos de impureza: una mancha blanca brillante y un pelo blanco. La halakha básica es que si la llaga leprosa blanca como la nieve [baheret] precedió al pelo blanco, entonces la persona afectada es ritualmente impura, pero si el pelo blanco precedió a la baheret, es pura.

El debate celestial trataba de un caso de incertidumbre en cuanto a qué apareció primero, la mancha o el vello. El Santo, Bendito sea, dice: El individuo está puro, pero todos los demás miembros de la academia celestial dicen: Él está impuro. Y dijeron: ¿Quién puede arbitrar en esta disputa? Acordaron que Rabba bar Naḥmani debía arbitrar, pues Rabba bar Naḥmani una vez dijo: Soy preeminente en las halakhot de lepra y soy preeminente en las halakhot de la impureza ritual transmitida por tiendas.

Enviaron un mensajero del cielo tras él para llevar su alma a la academia celestial, pero el Ángel de la Muerte no pudo acercarse a Rabba bar Naḥmani, pues su boca no cesaba de su estudio de la Torá. Mientras tanto, un viento sopló y aulló entre las ramas. Rabba bar Naḥmani pensó que el ruido se debía a un batallón de infantería [gunda] que estaba a punto de capturarlo. Dijo: Que ese hombre, es decir, yo, muera y no sea entregado en manos del gobierno. Por lo tanto, el Ángel de la Muerte pudo tomar su alma.

Mientras moría, dijo en respuesta a la disputa en el cielo: Está puro; está puro. Una Voz Divina surgió del cielo y dijo: Dichoso eres tú, Rabba bar Naḥmani, pues tu cuerpo es puro y tu alma salió de ti con la palabra: Puro. Una nota [pitka] cayó del cielo y aterrizó en la academia de Pumbedita. La nota decía: Rabba bar Naḥmani fue convocado a la academia celestial, es decir, ha muerto. Abaye y Rava y todos los demás rabinos salieron para ocuparse de su entierro; sin embargo, no sabían la ubicación de su cuerpo. Fueron al pantano y vieron aves formando una sombra y flotando sobre cierto lugar. Los rabinos dijeron: Podemos concluir de esto que él está allí.

Los rabinos lo lamentaron durante tres días y tres noches. Cayó una nota del cielo, en la que estaba escrito: Cualquiera que se aparte de las lamentaciones será ostracizado. En consecuencia, lo lamentaron durante siete días. Otra nota cayó del cielo, diciendo: Id a vuestros hogares en paz.

En aquel día en que Rabba bar Naḥmani murió, un huracán levantó a cierto mercader árabe [taya’a] mientras montaba su camello. El huracán lo llevó de un lado del río Pappa y lo arrojó al otro lado. Él dijo: ¿Qué es esto? Los presentes le dijeron: Rabba bar Naḥmani ha muerto. Él dijo ante Dios: ¡Señor del Universo! El mundo entero es Tuyo y Rabba bar Naḥmani también es Tuyo. Tú eres para Rabba y Rabba es para Ti, es decir, os sois amados mutuamente. Si es así, ¿por qué estás destruyendo el mundo por causa de él? La tormenta amainó.

La Guemará concluye su discusión anterior sobre Sabios obesos (84a). Rabí Shimon ben Ḥalafta era obeso. Un día tenía particularmente calor y fue a sentarse sobre una roca de la montaña para refrescarse. Le dijo a su hija: Hija mía, abanícame con un abanico, y como regalo te daré paquetes de nardo. Mientras tanto, sopló un fuerte viento. Dijo: ¿Cuántos paquetes de nardo debo a los encargados de este viento?

§ La Guemará vuelve a su discusión de la mishná (83a), que enseña que un empleador debe proporcionar sustento a sus trabajadores, todo de acuerdo con la costumbre local. La Guemará pregunta: ¿Qué se añade con el término inclusivo: Todo? La Guemará responde: Esto viene para incluir un lugar donde es costumbre que los trabajadores coman pan y beban un cuarto de log [anpaka] de vino. Pues, si en tal caso el empleador les dijera: Levántense temprano por la mañana y yo les traeré este sustento, para no desperdiciar tiempo de trabajo, ellos pueden decirle: No está en tu poder obligarnos a hacerlo.

§ La mishná enseña que hubo un incidente relacionado con Rabí Yoḥanan ben Matya, quien dijo a su hijo: Sal y contrata trabajadores para nosotros. Su hijo contrató a los trabajadores y estipuló que les proporcionaría sustento. La Guemará pregunta: Después de que la mishná ha declarado que todas las prácticas están de acuerdo con la costumbre local, ¿cómo puede citar este incidente, que parece contradecir la resolución anterior, si Rabí Yoḥanan ben Matya y su hijo no siguieron la costumbre local? La Guemará responde: La mishná está incompleta, y esto es lo que enseña: Todas las prácticas están de acuerdo con la costumbre local, pero si el empleador prometió proporcionarles sustento,