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כִּי הַאי מַעֲשֶׂה לִידֵיהּ. פְּגַע בֵּיהּ אֵלִיָּהוּ,
Elías el profeta se encontró con él
אֲמַר לֵיהּ: עַד מָתַי אַתָּה מוֹסֵר עַמּוֹ שֶׁל אֱלֹהֵינוּ לַהֲרִיגָה? אֲמַר לֵיהּ: מַאי אֶעֱבֵיד? הַרְמָנָא דְמַלְכָּא הוּא! אֲמַר לֵיהּ: אֲבוּךְ עֲרַק לְאַסְיָא, אַתְּ עֲרוֹק לְלוּדְקִיָּא.
y le dijo: ¿Hasta cuándo informarás contra la nación de nuestro Dios para que sea condenada a ejecución? Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yosei, dijo a Elías: ¿Qué debo hacer? Es el decreto del rey que debo obedecer. Elías le dijo: Ante esta elección, tu padre huyó a Asia. Tú debes huir a Laodicea en lugar de aceptar este nombramiento.
כִּי הֲווֹ מִקַּלְעִי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בַּהֲדֵי הֲדָדֵי, הֲוָה עָיֵיל בַּקְרָא דְתוֹרֵי בֵּינַיְיהוּ וְלָא הֲוָה נָגְעָה בְּהוּ.
§ Con respecto a estos Sabios, la Guemará añade: Cuando el rabino Yishmael, hijo del rabino Yosei, y el rabino Elazar, hijo del rabino Shimon, se encontraban, era posible que un par de bueyes entrara y cupiera entre ellos, debajo de sus vientres, sin tocarlos, debido a su obesidad excesiva.
אֲמַרָה לְהוּ הָהִיא מַטְרוֹנִיתָא: בְּנֵיכֶם אֵינָם שֶׁלָּכֶם. אֲמַרוּ לַהּ: שֶׁלָּהֶן גָּדוֹל מִשֶּׁלָּנוּ. כׇּל שֶׁכֵּן. אִיכָּא דְאָמְרִי, הָכִי אֲמַרוּ לַהּ: ״כִּי כָאִישׁ גְּבוּרָתוֹ״. אִיכָּא דְאָמְרִי הָכִי, אֲמַרוּ לַהּ: ״אַהֲבָה דּוֹחֶקֶת אֶת הַבָּשָׂר״.
Cierta noble romana [matronita] una vez les dijo: Vuestros hijos no son realmente vuestros, pues, debido a vuestra obesidad, es imposible que hayáis mantenido relaciones con vuestras esposas. Ellos le dijeron: Los de ellas, es decir, los vientres de nuestras esposas, son más grandes que los nuestros. Ella les dijo: Tanto más no podríais haber mantenido relaciones. Hay quienes dicen que esto fue lo que le dijeron: «Pues como es el hombre, así es su fuerza» (Jueces 8:21), es decir, nuestros órganos sexuales son proporcionales a nuestros vientres. Hay quienes dicen que esto fue lo que le dijeron: El amor comprime la carne.
וּלְמָה לְהוּ לְאַהְדּוֹרֵי לַהּ? וְהָא כְּתִיב: ״אַל תַּעַן כְּסִיל כְּאִוַּלְתּוֹ״! שֶׁלֹּא לְהוֹצִיא לַעַז עַל בְּנֵיהֶם.
La Guemará pregunta: ¿Y por qué le respondieron a su pregunta audaz y necia? Después de todo, está escrito: “No respondas al necio según su necedad, no sea que tú también seas como él” (Proverbios 26:4). La Guemará responde: Le respondieron para no arrojar sospechas sobre el linaje de sus hijos.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵיבְרֵיהּ דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל [בְּרַבִּי יוֹסֵי] כְּחֵמֶת בַּת תֵּשַׁע קַבִּין. אָמַר רַב פָּפָּא: אֵיבְרֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן כְּחֵמֶת בַּת חֲמֵשֶׁת קַבִּין, וְאָמְרִי לַהּ בַּת שְׁלֹשֶׁת קַבִּין. דְּרַב פָּפָּא גּוּפֵיהּ כִּי דְקוּרֵי דְּהַרְפְּנָאֵי.
La Guemará continúa analizando los cuerpos de estos Sabios: Rabí Yoḥanan dijo: El órgano de Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yosei, tenía el tamaño de una jarra de nueve kav. Rav Pappa dijo: El órgano de Rabí Yoḥanan tenía el tamaño de una jarra de cinco kav, y algunos dicen que tenía el tamaño de una jarra de tres kav. El propio Rav Pappa tenía un vientre como las cestas [dikurei] hechas en Harpanya.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֲנָא אִשְׁתַּיַּירִי מִשַּׁפִּירֵי יְרוּשָׁלַיִם הַאי מַאן דְּבָעֵי מִחְזֵי שׁוּפְרֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, נַיְיתֵי כָּסָא דְכַסְפָּא מִבֵּי סִלְקֵי, וּנְמַלְּיֵיהּ פַּרְצִידַיָּא דְּרוּמָּנָא סוּמָּקָא, וְנַהְדַּר לֵיהּ כְּלִילָא דְּוַורְדָּא סוּמָּקָא לְפוּמֵּיהּ, וְנוֹתְבֵיהּ בֵּין שִׁמְשָׁא לְטוּלָּא, (הָהוּא) [הָנְהוּ] זַהֲרוּרֵי מֵעֵין שׁוּפְרֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן.
Con respecto a los rasgos físicos de Rabí Yoḥanan, la Guemará añade que Rabí Yoḥanan dijo: Yo solo permanezco de los hermosos de Jerusalén. La Guemará continúa: Quien desee ver algo semejante a la belleza de Rabí Yoḥanan debe traer una nueva y reluciente copa de plata de la herrería y llenarla con semillas rojas de granada [partzidaya] y colocar una diadema de rosas rojas sobre el borde de la copa, y situarla entre la luz del sol y la sombra. Ese resplandor es una semblanza de la belleza de Rabí Yoḥanan.
אִינִי? וְהָאָמַר מָר: שׁוּפְרֵיהּ דְּרַב כָּהֲנָא מֵעֵין שׁוּפְרֵיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ, שׁוּפְרֵיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ מֵעֵין שׁוּפְרֵיהּ דְּיַעֲקֹב אָבִינוּ, שׁוּפְרֵיהּ דְּיַעֲקֹב אָבִינוּ מֵעֵין שׁוּפְרֵיהּ דְּאָדָם הָרִאשׁוֹן! וְאִילּוּ רַבִּי יוֹחָנָן לָא קָא חָשֵׁיב לֵיהּ! שָׁאנֵי רַבִּי יוֹחָנָן, דְּהַדְרַת פָּנִים לָא הַוְיָא לֵיהּ.
La Guemará pregunta: ¿Es así? ¿Era Rabí Yoḥanan tan hermoso? ¿Pero no dice el Maestro: La belleza de Rav Kahana es una semejanza de la belleza de Rabí Abbahu; la belleza de Rabí Abbahu es una semejanza de la belleza de Jacob, nuestro patriarca; y la belleza de Jacob, nuestro patriarca, es una semejanza de la belleza de Adán, el primer hombre, que fue creado a imagen de Dios. Y sin embargo Rabí Yoḥanan no está incluido en esta lista. La Guemará responde: Rabí Yoḥanan es diferente de estos otros hombres, pues no tenía belleza de semblante, es decir, no tenía barba.
רַבִּי יוֹחָנָן הֲוָה אָזֵיל וְיָתֵיב אַשַּׁעֲרֵי טְבִילָה, אֲמַר: כִּי סָלְקָן בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל מִטְּבִילַת מִצְוָה לִפְגְּעוּ בִּי, כִּי הֵיכִי דְּלֶהֱווֹ לְהוּ בְּנֵי שַׁפִּירֵי כְּווֹתִי, גְּמִירִי אוֹרָיְיתָא כְּווֹתִי.
La Guemará continúa analizando la belleza de Rabí Yoḥanan. Rabí Yoḥanan iba y se sentaba a la entrada del baño ritual. Se dijo a sí mismo: Cuando las mujeres judías salgan de su inmersión por motivo de una mitzvá, después de su menstruación, deben encontrarme primero, para que tengan hijos hermosos como yo, e hijos eruditos en Torá como yo. Esto se basa en la idea de que la imagen en la que una mujer medita durante el acto sexual afecta al niño que concibe.
אֲמַרוּ לֵיהּ רַבָּנַן: לָא מִסְתְּפֵי מָר מֵעֵינָא בִּישָׁא? אֲמַר לְהוּ: אֲנָא מִזַּרְעָא דְּיוֹסֵף קָאָתֵינָא, דְּלָא שָׁלְטָא בֵּיהּ עֵינָא בִּישָׁא. דִּכְתִיב: ״בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף בֵּן פֹּרָת עֲלֵי עָיִן״, וְאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: אַל תִּקְרֵי ״עֲלֵי עָיִן״ אֶלָּא ״עוֹלֵי עָיִן״.
Los Rabinos le dijeron a Rabí Yoḥanan: ¿Acaso el Maestro no teme ser dañado por el mal de ojo al mostrarse de esta manera? Rabí Yoḥanan les dijo: Yo vengo de la descendencia de José, sobre la cual el mal de ojo no tiene dominio, como está escrito: “José es una vid fructífera, una vid fructífera junto a una fuente [alei ayin]” (Génesis 49:22); y Rabí Abbahu dice: No leas el versículo como si dijera: “Junto a una fuente [alei ayin]”; más bien, léelo como: Aquellos que se elevan por encima del mal de ojo [olei ayin]. Los descendientes de José no son susceptibles a la influencia del mal de ojo.
רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא אֲמַר מֵהָכָא: ״וְיִדְגּוּ לָרֹב בְּקֶרֶב הָאָרֶץ״, מָה דָּגִים שֶׁבַּיָּם מַיִם מְכַסִּים אוֹתָם וְאֵין הָעַיִן שׁוֹלֶטֶת בָּהֶן – אַף זַרְעוֹ שֶׁל יוֹסֵף אֵין הָעַיִן שׁוֹלֶטֶת בָּהֶן.
Rabí Yosei bar Ḥanina dijo que esta idea se deriva de aquí: “Y que se multipliquen [veyidgu] en multitud en medio de la tierra” (Génesis 48:16). Así como, con respecto a los peces [dagim] en el mar, el agua los cubre y por lo tanto el mal de ojo no tiene dominio sobre ellos, ya que no son vistos, así también, con respecto a la descendencia de José, el mal de ojo no tiene dominio sobre ellos.
יוֹמָא חַד הֲוָה קָא סָחֵי רַבִּי יוֹחָנָן בְּיַרְדְּנָא. חַזְיֵיהּ רֵישׁ לָקִישׁ וּשְׁוַור לְיַרְדְּנָא אַבָּתְרֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ חֵילָךְ לְאוֹרָיְיתָא. אֲמַר לֵיהּ שׁוּפְרָךְ לְנָשֵׁי. אֲמַר לֵיהּ אִי הָדְרַתְּ בָּךְ יָהֵיבְנָא לָךְ אֲחוֹתִי, דְּשַׁפִּירָא מִינַּאי. קַבֵּיל עֲלֵיהּ. בָּעֵי לְמִיהְדַּר לְאֵתוֹיֵי מָאנֵיהּ וְלָא מָצֵי הָדַר.
La Guemará relata: Un día, Rabí Yoḥanan se estaba bañando en el río Jordán. Reish Lakish lo vio y saltó al Jordán, persiguiéndolo. En ese momento, Reish Lakish era el líder de una banda de merodeadores. Rabí Yoḥanan le dijo a Reish Lakish: Tu fuerza es apropiada para la Torá. Reish Lakish le dijo: Tu belleza es apropiada para las mujeres. Rabí Yoḥanan le dijo: Si regresas a la búsqueda de la Torá, te daré a mi hermana en matrimonio, que es más hermosa que yo. Reish Lakish aceptó sobre sí estudiar Torá. Posteriormente, Reish Lakish quiso saltar de regreso fuera del río para traer de vuelta su ropa, pero no pudo regresar, pues había perdido su fuerza física tan pronto como aceptó sobre sí la responsabilidad de estudiar Torá.
אַקְרְיֵיהּ וְאַתְנְיֵיהּ וְשַׁוְּיֵיהּ גַּבְרָא רַבָּא. יוֹמָא חַד הֲווֹ מִפַּלְגִי בֵּי מִדְרְשָׁא: הַסַּיִיף וְהַסַּכִּין וְהַפִּגְיוֹן וְהָרוֹמַח וּמַגַּל יָד וּמַגַּל קָצִיר מֵאֵימָתַי מְקַבְּלִין טוּמְאָה – מִשְּׁעַת גְּמַר מְלַאכְתָּן.
Rabí Yoḥanan enseñó a Reish Lakish Torá, le enseñó Mishná y lo convirtió en un gran hombre. Con el tiempo, Reish Lakish llegó a ser uno de los más destacados eruditos de la Torá de su generación. Un día los Sabios de la casa de estudio estaban inmersos en una disputa acerca de la siguiente baraita: Con respecto a la espada, el cuchillo, la daga [vehapigyon], la lanza, una hoz de mano y una hoz de cosecha, ¿desde cuándo son susceptibles a la impureza ritual? La baraita responde: Es desde el momento de la finalización de su fabricación, que es la halakha con respecto a los utensilios de metal en general.
וּמֵאֵימָתַי גְּמַר מְלַאכְתָּן? רַבִּי יוֹחָנָן אוֹמֵר: מִשֶּׁיְּצָרְפֵם בַּכִּבְשָׁן. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: מִשֶּׁיְּצַחְצְחֵן בְּמַיִם. אֲמַר לֵיהּ לִסְטָאָה בְּלִסְטְיוּתֵיהּ יָדַע. אֲמַר לֵיהּ: וּמַאי אַהֲנֵית לִי? הָתָם ״רַבִּי״ קָרוּ לִי, הָכָא ״רַבִּי״ קָרוּ לִי! אֲמַר לֵיהּ: אַהֲנַאי לָךְ דַּאֲקָרְבִינָּךְ תַּחַת כַּנְפֵי הַשְּׁכִינָה.
Estos Sabios preguntaron: ¿Y cuándo se completa su fabricación? Rabí Yoḥanan dice: Es desde el momento en que uno los cuece en el horno. Reish Lakish dijo: Es desde el momento en que uno los pule en agua, después de que hayan sido cocidos en el horno. Rabí Yoḥanan le dijo a Reish Lakish: Un bandido conoce su bandidaje, es decir, eres un experto en armamento porque fuiste bandido en tu juventud. Reish Lakish le dijo a Rabí Yoḥanan: ¿Qué beneficio me aportaste al acercarme a la Torah? Allá, entre los bandidos, me llamaban: Jefe de los bandidos, y aquí, también, me llaman: Jefe de los bandidos. Rabí Yoḥanan le dijo: Sí te aporté beneficio, pues te acerqué a Dios, bajo las alas de la Presencia Divina.
חֲלַשׁ דַּעְתֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, חֲלַשׁ רֵישׁ לָקִישׁ. אֲתַאי אֲחָתֵיהּ קָא בָכְיָא. אֲמַרָה לֵיהּ: עֲשֵׂה בִּשְׁבִיל בָּנַי! אֲמַר לַהּ: ״עׇזְבָה יְתֹמֶיךָ אֲנִי אֲחַיֶּה״. עֲשֵׂה בִּשְׁבִיל אַלְמְנוּתִי! אֲמַר לַהּ: ״וְאַלְמְנוֹתֶיךָ עָלַי תִּבְטָחוּ״.
Como resultado de la disputa, Rabbi Yoḥanan se sintió ofendido, lo que a su vez afectó a Reish Lakish, quien cayó enfermo. La hermana de Rabbi Yoḥanan, que era la esposa de Reish Lakish, vino llorando ante Rabbi Yoḥanan, suplicándole que orara por la recuperación de Reish Lakish. Ella le dijo: Haz esto por el bien de mis hijos, para que tengan un padre. Rabbi Yoḥanan le dijo el versículo: "Deja a tus huérfanos, yo los criaré" (Jeremías 49:11), es decir, yo cuidaré de ellos. Ella le dijo: Haz esto por el bien de mi viudez. Él le dijo el resto del versículo: "Y que tus viudas confíen en Mí."
נָח נַפְשֵׁיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, וַהֲוָה קָא מִצְטַעַר רַבִּי יוֹחָנָן בָּתְרֵיהּ טוּבָא. אֲמַרוּ רַבָּנַן: מַאן לֵיזִיל לְיַתֹּבֵיהּ לְדַעְתֵּיהּ? נֵיזִיל רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן פְּדָת, דִּמְחַדְּדָין שְׁמַעְתָּתֵיהּ.
Finalmente, Rabí Shimón ben Lakish, Reish Lakish, murió. Rabí Yoḥanan sintió un profundo dolor por perderlo. Los Rabinos dijeron: ¿Quién irá a calmar la mente de Rabí Yoḥanan y consolarlo por su pérdida? Dijeron: Que vaya Rabí Elazar ben Pedat, pues sus declaraciones son agudas, es decir, es inteligente y podrá servir como sustituto de Reish Lakish.
אֲזַל יְתֵיב קַמֵּיהּ. כֹּל מִילְּתָא דַּהֲוָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן אֲמַר לֵיהּ: תַּנְיָא דִּמְסַיְּיעָא לָךְ. אֲמַר: אַתְּ כְּבַר לְקִישָׁא?! בַּר לְקִישָׁא, כִּי הֲוָה אָמֵינָא מִילְּתָא, הֲוָה מַקְשֵׁי לִי עֶשְׂרִין וְאַרְבַּע קוּשְׁיָיתָא, וּמְפָרְקִינָא לֵיהּ עֶשְׂרִין וְאַרְבְּעָה פֵּרוּקֵי, וּמִמֵּילָא רָוְוחָא שְׁמַעְתָּא. וְאַתְּ אָמְרַתְּ: ״תַּנְיָא דִּמְסַיַּיע לָךְ״, אַטּוּ לָא יָדַעְנָא דְּשַׁפִּיר קָאָמֵינָא?
Rabí Elazar ben Pedat fue y se sentó ante Rabí Yoḥanan. Con respecto a cada asunto que Rabí Yoḥanan decía, Rabí Elazar ben Pedat le decía: Hay una resolución que se enseña en una baraitaque apoya tu opinión. Rabí Yoḥanan le dijo: ¿Eres tú comparable al hijo de Lakish? En mis discusiones con el hijo de Lakish, cuando yo exponía un asunto, él planteaba veinticuatro dificultades contra mí en un intento de refutar mi afirmación, y yo le respondía con veinticuatro respuestas, y la halajá por sí misma se ampliaba y se aclaraba. Y, sin embargo, tú me dices: Hay una resolución que se enseña en una baraitaque apoya tu opinión. ¿Acaso no sé que lo que digo es bueno? Ser refutado por Reish Lakish tenía un propósito; que aportes pruebas a mis afirmaciones no lo tiene.
הֲוָה קָא אָזֵיל וְקָרַע מָאנֵיהּ וְקָא בָכֵי וְאָמַר: ״הֵיכָא אַתְּ בַּר לָקִישָׁא, הֵיכָא אַתְּ בַּר לָקִישָׁא״! וַהֲוָה קָא צָוַח עַד דְּשָׁף דַּעְתֵּיהּ מִינֵּיהּ. בְּעוֹ רַבָּנַן רַחֲמֵי עֲלֵיהּ וְנָח נַפְשֵׁיהּ.
Rabí Yoḥanan iba de un lado a otro, rasgando sus vestiduras, llorando y diciendo: ¿Dónde estás, hijo de Lakish? ¿Dónde estás, hijo de Lakish? Rabí Yoḥanan gritó hasta que perdió la razón, es decir, se volvió loco. Los Rabinos oraron y pidieron a Dios que tuviera misericordia de él y tomara su alma, y Rabí Yoḥanan murió.
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