Y este es conocido como el horno de akhnai. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la relevancia de akhnai, una serpiente, en este contexto? Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Se caracteriza de esa manera debido al hecho de que los rabinos lo rodearon con sus declaraciones como esta serpiente, que a menudo forma una espiral cuando está en reposo, y lo declararon impuro. Los Sabios enseñaron: En aquel día, cuando discutieron este asunto, Rabbi Eliezer respondió todas las posibles respuestas del mundo para apoyar su opinión, pero los rabinos no aceptaron sus explicaciones de él.

Después de no lograr convencer lógicamente a los Rabinos, el Rabino Eliezer les dijo: Si la halakha está de acuerdo con mi opinión, este algarrobo lo demostrará. El algarrobo fue arrancado de su lugar cien codos, y algunos dicen cuatrocientos codos. Los Rabinos le dijeron: No se cita prueba halájica del algarrobo. Entonces el Rabino Eliezer les dijo: Si la halakha está de acuerdo con mi opinión, el arroyo lo demostrará. El agua en el arroyo corrió hacia atrás y comenzó a fluir en la dirección opuesta. Le dijeron: No se cita prueba halájica de un arroyo.

Rabí Eliezer entonces les dijo: Si la halajá está de acuerdo con mi opinión, las paredes de la casa de estudio lo demostrarán. Las paredes de la casa de estudio se inclinaron hacia adentro y comenzaron a caer. Rabí Yehoshua reprendió a las paredes y les dijo: Si los eruditos de la Torah están contendiendo unos con otros en asuntos de halajá, ¿cuál es la naturaleza de su participación en esta disputa? La Guemará relata: Las paredes no cayeron por la deferencia debida a Rabí Yehoshua, pero no se enderezaron por la deferencia debida a Rabí Eliezer, y todavía permanecen inclinadas.

Rabí Eliezer entonces les dijo: Si la halakha está de acuerdo con mi opinión, el Cielo lo probará. Una Voz Divina surgió del Cielo y dijo: ¿Por qué están discrepando con Rabí Eliezer, si la halakha está de acuerdo con su opinión en todo lugar donde él expresa una opinión?

Rabí Yehoshua se puso de pie y dijo: Está escrito: “No está en los cielos” (Deuteronomio 30:12). La Guemará pregunta: ¿Cuál es la relevancia de la frase “No está en los cielos” en este contexto? Rabí Yirmeya dice: Dado que la Torah ya fue entregada en el Monte Sinaí, no hacemos caso de una Voz Divina, pues Tú ya escribiste en el Monte Sinaí, en la Torah: “Inclinarse tras la mayoría” (Éxodo 23:2). Como la mayoría de los rabinos discrepó de la opinión de Rabí Eliezer, la halakha no se dicta de acuerdo con su opinión. La Guemará relata: Años después, Rabí Natán se encontró con Elías el profeta y le dijo: ¿Qué hizo el Santo, Bendito sea, en ese momento, cuando Rabí Yehoshua emitió su declaración? Elías le dijo: El Santo, Bendito sea, sonrió y dijo: Mis hijos han triunfado sobre Mí; Mis hijos han triunfado sobre Mí.

Los Sabios dijeron: En aquel día, los Sabios trajeron todos los objetos ritualmente puros considerados puros por el dictamen de Rabí Eliezer con respecto al horno y los quemaron en el fuego, y los Sabios llegaron a un consenso respecto de él y lo ostracizaron. Y los Sabios dijeron: ¿Quién irá y le informará de su ostracismo? Rabí Akiva, su amado discípulo, les dijo: Yo iré, no sea que vaya una persona impropia y le informe de una manera insensible y ofensiva, y con ello destruiría el mundo entero.

¿Qué hizo Rabí Akiva? Se vistió de negro y se envolvió de negro, como expresión de duelo y dolor, y se sentó delante de Rabí Eliezer a una distancia de cuatro codos, que es la distancia que debe mantenerse de una persona ostracizada. Rabí Eliezer le dijo: Akiva, ¿qué tiene de diferente hoy de los otros días, para que te comportes de esta manera? Rabí Akiva le dijo: Maestro mío, me parece que tus compañeros se están distanciando de ti. Empleó un eufemismo, pues en realidad ellos distanciaron a Rabí Eliezer de ellos. Rabí Eliezer también rasgó sus vestiduras y se quitó los zapatos, como es costumbre de una persona ostracizada, y descendió de su asiento y se sentó en el suelo.

La Guemará relata: Sus ojos derramaron lágrimas, y como resultado el mundo entero fue afligido: un tercio de sus aceitunas fue afligido, y un tercio de su trigo, y un tercio de su cebada. Y algunos dicen que incluso la masa amasada en manos de una mujer se echaba a perder. Los Sabios enseñaron: Hubo gran ira aquel día, pues todo lugar en el que Rabí Eliezer fijaba su mirada era quemado.

Y hasta Rabban Gamliel, el Nasi del Sanedrín en Yavne, el jefe de los Sabios que fueron responsables de la decisión de ostracizar al Rabino Eliezer, venía en un barco en ese momento, y una gran ola se alzó sobre él y amenazó con ahogarlo. Rabban Gamliel dijo: Me parece que esto es solo por causa de Rabino Eliezer ben Hyrcanus, ya que Dios castiga a quienes maltratan a otros. Rabban Gamliel se puso de pie y dijo: Amo del Universo, está revelado y es sabido ante Ti que no fue por mi honor que actué al ostracizarlo, ni fue por el honor de la casa de mi padre que actué; más bien, fue por Tu honor, para que las disputas no proliferen en Israel. En respuesta, el mar se calmó de su furia.

La Guemará relata además: Imma Shalom, la esposa de Rabí Eliezer, era la hermana de Rabán Gamliel. A partir de aquel incidente, ella no permitía que Rabí Eliezer bajara la cabeza y recitara la oración de taḥanun, que incluye súplica y ruegos. Ella temía que, si su esposo lamentaba su destino y oraba en ese momento, su hermano fuera castigado. Cierto día era cercano al día de la Luna Nueva, y ella inadvertidamente confundió un mes completo de treinta días con uno deficiente de veintinueve días; es decir, pensó que era Luna Nueva, cuando no se baja la cabeza en súplica, pero no lo era. Algunos dicen que un pobre vino y se paró en la puerta, y ella le sacó pan. El resultado fue que dejó a su esposo momentáneamente sin supervisión.

Cuando ella regresó, lo encontró y vio que había inclinado la cabeza en oración. Ella le dijo: Levántate, tú ya mataste a mi hermano. Mientras tanto, el sonido de un shofar salió de la casa de Rabán Gamliel para anunciar que el Nasihabía muerto. Rabí Eliezer le dijo: ¿Cómo supiste que tu hermano moriría? Ella le dijo: Esta es la tradición que recibí de la casa del padre de mi padre: Todas las puertas del Cielo pueden estar cerradas, excepto las puertas de la oración de las víctimas de maltrato verbal.

§ Los Sabios enseñaron: Quien maltrata verbalmente al converso viola tres prohibiciones, y quien lo oprime de otras maneras viola dos.

La Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente el maltrato verbal, que se escriben tres prohibiciones con respecto a él: “Y no maltratarás a un converso” (Éxodo 22:20); “Y cuando un converso viva en tu tierra, no lo maltratarás” (Levítico 19:33); “Y no maltrataréis, cada uno a su prójimo” (Levítico 25:17), y un converso está incluido en la categoría de prójimo? Con respecto a quien también oprime a un converso, igualmente, tres prohibiciones están escritas: “Y no maltratarás a un converso, ni lo oprimirás” (Éxodo 22:20); “Y no oprimirás a un converso” (Éxodo 23:9); “Y no serás para él como un acreedor” (Éxodo 22:24). Esta última prohibición es una prohibición general, en la que los conversos están incluidos. En consecuencia, no es correcto que quien oprime a un converso viole solo dos prohibiciones. Más bien, tanto este, el que maltrata verbalmente a un converso, como aquel, el que lo oprime, violan tres prohibiciones.

Se enseña en una baraita que Rabí Eliezer el Grande dice: ¿Por qué razón la Torah advirtió en treinta y seis lugares, y algunos dicen en cuarenta y seis lugares, con respecto a causar cualquier aflicción a un converso? Es debido al hecho de que la inclinación de un converso es mala, es decir, es propenso a volver a su modo de vida anterior.

¿Qué significa lo que está escrito: “Y no maltratarás a un convertido ni lo oprimirás, porque fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto” (Éxodo 22:20)? Aprendimos en una baraita que Rabí Natán dice: Un defecto que está en ti, no lo menciones en otro. Dado que el pueblo judío fue él mismo extranjero, no está en posición de humillar a un convertido porque es un extraño en medio de ellos. Y esto explica el dicho que la gente dice: Quien tiene a una persona colgada en su familia [bidyotkei], no le dice a otro miembro de su casa: Cuélgame un pez, ya que la mención de colgar es denigrante para esa familia.

MISHNÁ:No se puede mezclar producto comprado de un proveedor con otro producto, incluso si mezcla producto nuevo con otro producto nuevo y, ostensiblemente, el comprador no sufre ninguna pérdida por hacerlo.