y luego dijo: No pagaré, cuál es la halakha? ¿Decimos que se está retractando de su intención de pagar y, por lo tanto, no tiene derecho al pago doble? ¿O, quizás, permanece comprometido con su declaración inicial y solo está posponiendo el pago para una fecha posterior, en cuyo caso mantiene los derechos al pago doble.

La Guemará plantea otro dilema. Si el depositario dijo: Por la presente elijo pagar, y luego murió antes de pagar, y sus hijos dijeron: No vamos a pagar, cuál es la halakha? ¿Decimos que se están retractando de la decisión de su padre de pagar, o quizá permanecen comprometidos a cumplir la declaración de su padre y están simplemente posponiendo el pago para una fecha posterior, cuando puedan pagar?

La Guemará plantea otro dilema. Si el padre murió antes de declarar su disposición a pagar y los hijos pagaron, ¿cuál es la halakha? ¿Puede el dueño decirles: Cuando transferí los derechos al pago doble, los transferí a vuestro padre, que me agradaba, pero a vosotros no os transferí esos derechos? ¿O quizá este caso no es diferente, y el dueño transfiere los derechos al pago doble con tal de recibir el pago, y no importa si fue el depositario o sus hijos quienes le pagaron?

Si el dueño del depósito murió y el depositario pagó el pago a los hijos del dueño, ¿cuál es la halakha? ¿Pueden los hijos decirle al depositario: Cuando nuestro padre te transfirió los derechos al pago doble, fue porque le agradaste, pero en lo que respecta a nosotros, no nos agradaste? ¿O quizá no hay diferencia, y el depositario recibe el pago doble? Asimismo, si tanto el dueño como el depositario murieron, y los hijos del depositario pagaron a los hijos del dueño, ¿cuál es la halakha?

La Guemará plantea dilemas adicionales: Si el depositario pagó la mitad del valor del depósito antes de que se descubriera al ladrón, ¿cuál es la halakha? Si alguien tomó prestadas dos vacas, y fueron robadas, y él pagó el valor de una de ellas, ¿cuál es la halakha? Si alguien tomó prestado un objeto de socios, y le pagó a uno de ellos, ¿cuál es la halakha? En el caso de socios que tomaron prestado un objeto y uno de ellos pagó, ¿cuál es la halakha? Si alguien tomó prestado un objeto de una mujer y le pagó a su marido, ¿cuál es la halakha? En el caso de una mujer que tomó prestado un objeto, y su marido pagó, ¿cuál es la halakha? La Guemará concluye: Todos estos dilemas quedarán sin resolver [teiku].

§ Rav Huna dice: Incluso si el depositario declara su intención de pagar por el depósito, el tribunal le administra un juramento de que el objeto realmente fue robado o perdido y no está en su posesión. ¿Cuál es la razón de este juramento? Nos preocupa que quizás haya codiciado ese objeto.

La Guemará plantea una objeción a partir de una mishná (Shevuot 43a): En el caso de alguien que presta dinero a otro sobre la base de una garantía, y la garantía se perdió, y el acreedor dice al deudor: Te presté un sela sobre la base de esa garantía, y esa garantía valía un shekel, es decir, medio sela. Por lo tanto, me debes un shekel. Y el otro individuo, el deudor, dice en respuesta a esa reclamación: No es así. Más bien, me prestaste un sela sobre la base de esa garantía, y la garantía valía un sela; no te debo nada. En este caso, el deudor está exento de pago.

La mishná continúa: Si el acreedor afirmó: Te presté un sela sobre la base de esa garantía y valía un shekel. Y el otro individuo, el deudor, dice: No es así; más bien, me prestaste un sela sobre la base de esa garantía y la garantía valía tres dinares, es decir, tres cuartos de un sela. En este caso, el deudor está obligado a prestar juramento, debido al hecho de que respondió al reclamo del acreedor con una admisión parcial.

La mishná continúa: Si el deudor dijo: Me prestaste un sela sobre la base de esa garantía, y la garantía valía dos selas, así que ahora me debes un sela. Y la otra parte, es decir, el acreedor, dijo: No es así; más bien, te presté un sela sobre la base de esa garantía, y la garantía valía un sela. Aquí, el acreedor está exento.

Si el deudor dijo: Me prestaste un sela sobre la base de esa garantía, y la garantía valía dos selas. Y la otra parte, es decir, el acreedor, dijo: No es así; más bien, te presté un sela sobre la base de esa garantía, y la garantía valía cinco dinares. Aquí, el acreedor está obligado a prestar juramento debido al hecho de que respondió al reclamo del deudor con una admisión parcial.

La mishná concluye: ¿Quién presta juramento? Aquel en cuya posesión se encontraba el depósito, es decir, el acreedor, que tomó una garantía del deudor. Los Sabios instituyeron esta disposición no sea que este litigante, es decir, el deudor, preste juramento y el otro litigante, es decir, el acreedor, presente el depósito y demuestre que el juramento es falso.

La Guemará busca aclarar la mishná: ¿A cuál caso de la mishná se refiere esta halajá? Si decimos que se refiere a la cláusula final de la mishná, donde el deudor afirma que el acreedor le debe dinero, la explicación de la mishná es innecesaria: Deriva que la obligación de prestar el juramento recae sobre el acreedor debido al hecho de que admite parte de la reclamación del deudor, lo cual obliga a prestar juramento por ley de la Torah. Más bien, Shmuel dice: Esta halajá se refiere a la primera cláusula de la mishná.

La Guemará aclara aún más: ¿Cuál es el significado de la declaración de Shmuel de que esta halajá se refiere a la primera cláusula de la mishná? Se refiere a la última parte de la primera cláusula: El acreedor dice: Te presté un sela sobre la base de esa prenda y valía un shekel. Y el otro individuo, el deudor, dice: Eso no es así; más bien, me prestaste un sela sobre la base de esa prenda y la prenda valía tres dinares. Aquí, la halajá es que el deudor está obligado a prestar juramento. Fundamentalmente, la obligación de prestar el juramento es del prestatario, ya que él es quien responde al reclamo del acreedor con una admisión parcial. Pero los Sabios dijeron: Que el acreedor preste el juramento para reforzar su reclamo, no sea que esta parte, el deudor, preste juramento y la otra parte, el acreedor, presente el depósito.

Después de explicar esta mishná del tratado Shevuot, la Guemará analiza su conexión con la declaración de Rav Huna: Pero si