Está escrito: “Si ves al asno… caído bajo su carga” (Éxodo 23:5). La baraita infiere que esta obligación de descargar una carga se aplica con respecto a un animal que está “caído”, pero no a uno que habitualmente se desploma; “caído”, pero no de pie; “bajo su carga”, pero no cuando está descargado; y “bajo su carga”, es decir, una carga que no es excesiva, que el animal puede soportar. La Guemará razona: Y si dices que el requisito de prevenir el sufrimiento de los animales es ley de la Torah, ¿qué me importa a mí si el animal está caído; y qué me importa a mí si el animal habitualmente se desploma; y qué me importa a mí si el animal está de pie? Uno debería estar obligado a descargar su carga en cualquier caso, si el animal está sufriendo.

La Guemará responde: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta baraita? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei HaGelili, quien dice que el requisito de prevenir el sufrimiento de los animales es de ley rabínica, y la ordenanza no se aplica en estas circunstancias.

La Guemará respalda su respuesta: Así también, es razonable explicar la baraita de esta manera, como se enseña en la baraita citada arriba: “Bajo su carga” indica una carga que el animal puede soportar. ¿Acerca de quién oíste que sostiene esa línea de razonamiento? Es Rabí Yosei HaGelili. La Guemará confirma: Aprende de ello que la baraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei HaGelili.

La Guemará pregunta: ¿Y puedes establecer la baraitade acuerdo con la opinión de Rabí Yosei HaGelili? ¿Pero no se enseña en la cláusula final de la baraita: “Bajo su carga”, pero no cuando está descargada? ¿Qué significa: No cuando está descargada? Si decimos que significa que, cuando está descargada, no hay ninguna obligación, ¿acaso no está escrito en ese caso: “Lo levantarás con él” (Deuteronomio 22:4), enseñando que hay una mitzvá de cargar un animal? Más bien, es evidente que el significado es que, cuando está descargada, uno no está obligado a cargarla gratis; más bien, puede hacerlo por remuneración. ¿Acerca de quién oíste que sostiene esa línea de razonamiento? Son los Rabinos. Aparentemente, la baraita está de acuerdo con la opinión de los Rabinos y no con la opinión de Rabí Yosei HaGelili. La Guemará responde: En realidad, la baraitaestá de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei HaGelili, y en el asunto de cargar él sostiene de acuerdo con la opinión de los Rabinos.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Está escrito: “Si ves el asno de quien te odia caído bajo su carga… ciertamente lo ayudarás a soltarla con él” (Éxodo 23:5). Yo podría haber pensado que uno está obligado incluso si ve al animal desde lejos; por lo tanto, el versículo anterior dice: “Si encuentras el buey de tu enemigo o su asno extraviado, se lo devolverás” (Éxodo 23:4). Si la Torah hubiera escrito solo: “Si encuentras”, yo podría haber pensado que uno está obligado a descargar la carga solo si hubo un encuentro real; por lo tanto, el versículo dice: “Si ves”. ¿Y qué es ver en lo que hay un elemento de encuentro? Los Sabios calcularon esto como una de siete partes y media, es decir, dos quinceavos, de un mil, y esa es la medida de un ris.

Se enseña en una baraita: Después de cargar la carga sobre el animal, se camina con él hasta una parasanga [parsa] para asegurar que la carga no vuelva a caerse. Rabba bar bar Ḥana dice: Y recibe remuneración por acompañar al animal, ya que eso no está incluido en la mitzvá.

MISHNÁ: Si alguien encuentra su objeto perdido y el objeto perdido de su padre, atender su propio objeto perdido tiene prioridad. Del mismo modo, si alguien encuentra su objeto perdido y el objeto perdido de su maestro, atender su propio objeto perdido tiene prioridad.

Si alguien encuentra el objeto perdido de su padre y el objeto perdido de su maestro, atender el objeto perdido de su maestro tiene prioridad, pues su padre lo trajo a este mundo, y su maestro, que le enseñó la sabiduría de la Torah, lo lleva a la vida en el Mundo Venidero. Y si su padre es un erudito de la Torah, entonces el objeto perdido de su padre tiene prioridad.

Si su padre y su maestro estaban cada uno cargando una carga y él quiere ayudarlos a dejar sus cargas, primero deja la carga de su maestro y después deja la carga de su padre. Si su padre y su maestro estaban cautivos, primero redime a su maestro y después redime a su padre. Y si su padre es un erudito de la Torá, primero redime a su padre y después redime a su maestro.

GUEMARÁ: Con respecto a la precedencia en la devolución de objetos perdidos, la Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Rav Yehuda dice que Rav dice que el versículo declara: “Solo para que no haya necesitado entre vosotros” (Deuteronomio 15:4). Este versículo puede entenderse como un mandamiento, indicando que incumbe a cada individuo asegurarse de no llegar a ser necesitado. Por lo tanto, tu propiedad tiene precedencia sobre la propiedad de cualquier otra persona.

Y Rav Yehuda dice que Rav dice: Aunque esa es la halakha, cualquiera que cumpla escrupulosamente este principio con respecto a su propiedad a expensas de la propiedad de otros finalmente llegará a experimentar ese destino. Se empobrecerá, y otros priorizarán sus intereses a expensas de él.

§ La mishná enseña: Si su padre y su maestro estaban cada uno llevando una carga, primero coloca la carga de su maestro y después coloca la carga de su padre. Los Sabios enseñaron en una baraita (Tosefta 2:30): Su maestro, con respecto a quien los tanaímdeclararon en la mishná que su carga tiene precedencia, es su maestro que le enseñó sabiduría, es decir, el análisis profundo de la Torá que constituye el Talmud, y no su maestro que le enseñó Biblia o Mishná; esta es la declaración de Rabí Meír. Rabí Yehuda dice: La referencia es a cualquier maestro de quien uno aprendió la mayor parte de su conocimiento, ya sea Biblia, Mishná o Talmud. Rabí Yosei dice: Incluso si lo iluminó en la comprensión de solo una mishná, ese es su maestro.

Rava dijo: Por ejemplo, Rav Seḥora es mi maestro en estos asuntos, pues él me explicó el significado del término en una mishná (Kelim 13:2) zuhama listeron, un utensilio con una cuchara en un extremo y un tenedor en el otro. Shmuel rasgó su vestimenta en duelo por el fallecimiento de uno de los Sabios que le explicó el significado de una mishná (Tamid 3:6) que describe las dos llaves que abrían el compartimento por el cual el sacerdote entraba al Santuario cada mañana: Una es la llave con la que el sacerdote abría la cerradura interior. Introducía su brazo hasta la axila por una pequeña abertura en la puerta y alcanzaba hacia abajo y abría la cerradura que estaba en la parte inferior de la puerta por dentro, y pasaba por esa puerta hacia un compartimento. Y la otra es la llave con la que el sacerdote abría la cerradura de la puerta interior del compartimento, por la cual entraba al Santuario, y abría esa cerradura directamente.

Ulla dice: Los eruditos de la Torah que están en Babilonia se levantan en deferencia unos ante otros y rasgan sus vestiduras en duelo por la muerte unos de otros. En contraste con Eretz Yisrael, donde los eruditos y maestros más eminentes de la Torah servían al frente de las academias de Torah, en Babilonia la mayoría de los eruditos estudiaban Torah con sus pares y no había un maestro preeminente. Pero con respecto a devolver un objeto perdido en un caso en que tanto el padre de uno como su maestro perdieron un objeto, él devuelve el objeto perdido solo a su maestro preeminente antes de devolver el de su padre, y no a su par ni a quien le enseñó el significado de una mishná o de un término.

Rav Ḥisda planteó un dilema ante Rav Huna: Si hay un estudiante, y su maestro lo necesita porque le sirve como colega y compañero de estudio, cuál es la halakha con respecto a la precedencia en un caso en que encuentra un objeto perdido que pertenece a su padre y otro que pertenece a su maestro? Como Rav Ḥisda era discípulo-colega de Rav Huna, Rav Huna supuso que Rav Ḥisda se refería a sí mismo y le dijo: Ḥisda, Ḥisda, no te necesito. Al contrario, tú me necesitas a mí hasta que completes cuarenta años de estudio ante mí. Se enojaron el uno con el otro por la ofensa percibida y la dura reacción, y ninguno de los dos entró a visitar al otro. Rav Ḥisda se mostró contrito y observó cuarenta ayunos debido a que Rav Huna se había ofendido, aunque no había sido su intención ofenderlo. Rav Huna observó cuarenta ayunos debido a que él había sospechado erróneamente que Rav Ḥisda se refería a la relación entre ellos.

Se afirmó que Rav Yitzḥak bar Yosef dice que Rabbi Yoḥanan dice: La halakha es conforme a la opinión de Rabbi Yehuda, quien dice que devolver el objeto perdido del maestro tiene precedencia solo en el caso de su maestro preeminente. Rav Aḥa bar Rav Huna dice que Rav Sheshet dice: La halakha es conforme a la opinión de Rabbi Yosei, quien dice que devolver el objeto perdido del maestro tiene precedencia incluso si el maestro lo iluminó con respecto a una sola mishná.

La Guemará pregunta: ¿Y dijo eso Rabí Yoḥanan? ¿Pero acaso Rabí Yoḥanan no dice: La halajá es siempre conforme a la opinión citada en una mishná sin atribución; y aprendimos una opinión sin atribución en la mishná de que devolver el objeto perdido de su maestro tiene precedencia en el caso de: Su maestro, que le enseñó la sabiduría de la Torah. El dictamen de la mishná sin atribución concuerda con la opinión de Rabí Meir. La Guemará responde: ¿Qué significa sabiduría en este contexto? Significa la mayor parte de su sabiduría.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Para aquellos que se dedican al estudio de la Torá, es una virtud, pero no una virtud completa. Para aquellos que se dedican al estudio de la Mishná, es una virtud y reciben recompensa por su estudio. Para aquellos que se dedican al estudio del Talmud, no tienes virtud mayor que esa. Y siempre procura el estudio de la Mishná más que el estudio del Talmud.

La Guemará pregunta: Este asunto en sí mismo es difícil, pues la baraita se contradice a sí misma. Dijiste: Para quienes se dedican al estudio del Talmud, no tienes virtud mayor que esa. Y luego dijiste: Y siempre procura el estudio de la Mishná más que el estudio del Talmud. Rabí Yoḥanan dice: