¿por qué alguien vuelve a tomar la prenda otra vez, si de todos modos el acreedor debe devolverla al deudor al día siguiente? La Guemará responde: Cualquier préstamo garantizado con una prenda no es cancelado por el Año Sabático, a diferencia de otras deudas, que sí son canceladas. Por lo tanto, esto asegura que el Año Sabático no lo cancele. Y una razón adicional es para que la prenda no se convierta en propiedad mueble en posesión de sus hijos, ya que por lo general no se pueden reclamar tales objetos de los huérfanos para pagar la deuda de su padre.

La Guemará infiere: La razón por la que se aplican estas excepciones es que él regresa y lo toma como garantía; pero si no regresó y lo tomó como garantía, estas excepciones no se aplican. Esta baraita, por lo tanto, contradice la opinión de Rabí Yoḥanan, quien sostenía que la incautación inicial de la garantía es suficiente para otorgar al acreedor plenos derechos sobre ella.

Rav Adda bar Mattana dijo: ¿Acaso no resolviste ya esta baraita ajustando ligeramente su redacción? Respóndela cambiando su formulación nuevamente de esta manera: Y puesto que es necesario devolver la prenda, ¿por qué se toma una prenda desde el principio? Esto se hace para que el año sabático no cancele la deuda, y para que no se convierta en propiedad mueble en posesión de sus hijos. Esta versión concuerda con la opinión de Rabí Yoḥanan, pues enseña que quien ha tomado una prenda, aunque sea en una sola ocasión, puede confiscarla de los herederos del deudor.

§ Los Sabios enseñaron: El versículo dice: “Cuando prestes a tu prójimo cualquier clase de préstamo, no entrarás en su casa para tomar su prenda” (Deuteronomio 24:10). Este versículo indica que no puedes entrar en su casa, pero tú puedes entrar en la casa de un fiador para tomar de él una prenda. Y de manera similar dice: “Toma su vestido, porque salió fiador por un extraño” (Proverbios 20:16).

Y esto además afirma con respecto al mismo asunto: “Hijo mío, si has salido fiador por tu prójimo, si has estrechado tu mano por un extraño, has quedado atrapado por las palabras de tu boca; has sido apresado por las palabras de tu boca. Haz esto ahora, hijo mío, y líbrate, ya que has caído en mano de tu amigo; ve, humíllate e insiste con tu amigo” (Proverbios 6:1–3).

Este pasaje de Proverbios se interpreta de la siguiente manera: La frase “Has quedado atrapado por las palabras de tu boca” se refiere a un garante que se obligó a pagar o a alguien que molestó a su amigo con sus comentarios. En tal caso, se debe hacer lo siguiente: Si él tiene dinero en tu mano, “ve y humíllate [hitrapes],” lo cual se explica así: Libera para él la palma de tu mano [hatter lo pissat yad] para darle su dinero. Y si no es dinero lo que le debes, sino que has “quedado atrapado por las palabras de tu boca” y le debes una disculpa por una ofensa personal, reúne a muchos vecinos por medio de los cuales buscarás su perdón.

El versículo “Cuando prestes a tu prójimo cualquier clase de préstamo, no entrarás en su casa para tomar su prenda” puede interpretarse en otra dirección, es decir, de otra manera: No puedes entrar en su casa para tomar prenda por el préstamo, pero si él debe salarios, puedes entrar y tomar prenda por el salario de un cargador, por el salario de un conductor de asnos, por el pago de un posadero, o por el salario de quien hizo dibujos [diyokanaot] para él. Uno podría haber pensado que esto se aplica incluso si aquel a quien se le debe el dinero lo establece como un préstamo para quien debe el dinero después de que ya estaba obligado a tal pago. Por lo tanto, el versículo establece: “Cualquier clase de préstamo” (Deuteronomio 24:10), lo que demuestra que una vez que la deuda ha sido convertida en préstamo, es como cualquier otro préstamo, y por lo tanto no se puede tomar prenda contra la voluntad del deudor.

MISHNÁ: Con respecto a una viuda, ya sea pobre o rica, no se le puede tomar prenda, como está escrito: “Y no tomarás en prenda el vestido de una viuda” (Deuteronomio 24:17).

GUEMARÁ:Los Sabios enseñaron: Con respecto a una viuda, ya sea pobre o rica, no se puede tomar prenda de ella. Esta es la declaración de Rabí Yehuda.

Rabí Shimon dice: Con respecto a una viuda rica, se puede tomar una prenda de ella. Pero con respecto a una viuda pobre, no se puede tomar una prenda de ella, porque tú estás obligado a devolvérsela a ella, de acuerdo con la halajá de que la prenda de una persona pobre debe devolvérsele siempre que la necesite. Y, como entrarás todos los días para devolverle la prenda, tú así le darás mala fama entre sus vecinas, ya que sospecharán que está desarrollando una relación inapropiada contigo. En cambio, en el caso de una viuda rica, como no hay obligación de devolver su prenda, está permitido tomar una prenda de ella.

La Guemará pregunta: ¿Acaso esto quiere decir que Rabí Yehuda no interpreta la razón detrás de la mitzvá en el versículo y no extrae conclusiones halájicas basadas en esa interpretación, mientras que Rabí Shimon sí interpreta la razón detrás de la mitzvá en el versículo? Pero ¿no los hemos oído sostener lo contrario en otro lugar?

Como se enseña en una mishná (Sanhedrin 21a) con respecto a las mitzvot de un rey: “Y no debe multiplicar esposas para sí, para que su corazón no se desvíe” (Deuteronomio 17:17). Rabí Yehuda dice: Él puede acumular muchas esposas para sí, siempre que no sean de aquellas que desvían su corazón de la reverencia a Dios. Rabí Shimon dice: Incluso una que desvía su corazón, no debe casarse con ella. Si es así, ¿por qué se dice: “No multiplicará esposas para sí”? Esto enseña que incluso con respecto a esposas como Abigail, que era justa e impidió que David pecara (véase I Samuel capítulo 25), le está prohibido tener muchas. En este caso, Rabí Shimon no interpreta la razón del versículo, mientras que Rabí Yehuda sí interpreta su razón.

La Guemará responde: En realidad, Rabí Yehuda no generalmente interpreta la razón del versículo, y aquí es diferente, con respecto a un rey, pues el versículo mismo especifica la razón: "Y no debe multiplicar esposas para sí, para que su corazón no se desvíe." ¿Cuál es la razón por la que no puede multiplicar esposas para sí? Es porque debe asegurarse de que su corazón no se desvíe.

Y Rabí Shimon sostiene: Dado que generalmente interpretamos la razón en el versículo, no hay necesidad de que el versículo mismo proporcione la razón de la prohibición. Que el Misericordioso diga: “No multiplicará”, y no necesitamos que la Torah añada “para que su corazón no se desvíe”, y yo ya sabría la respuesta a la pregunta: ¿Cuál es la razón por la que no puede acumular muchas esposas? Es porque existe la preocupación de que su corazón no se desvíe. Si es así, ¿por qué necesito la frase “Que su corazón no se desvíe” que escribe el Misericordioso? Ciertamente debe ser necesaria para ampliar el alcance de la prohibición: Incluso si hay una mujer que desvía su corazón, no puede casarse con ella. Por lo tanto, el versículo incluye dos halakhot: una restricción general contra que un rey se case con demasiadas mujeres, y una halakha adicional de que un rey no puede casarse ni siquiera con una sola mujer que lo lleve por mal camino.

MISHNÁ: Quien toma una piedra de molino como garantía viola una prohibición, y es responsable por tomar dos utensilios, es decir, ambas piedras de molino del par, como está dicho: “No tomará en garantía la piedra inferior ni la superior del molino” (Deuteronomio 24:6). El tanna añade: No solo los Sabios dijeron que está prohibido tomar la piedra inferior o la superior del molino como garantía, sino que también dijeron que no se puede tomar nada que la gente use en la preparación de alimentos [okhel nefesh], como está dicho: “Porque toma la vida [nefesh] de un hombre como garantía” (Deuteronomio 24:6).

GUEMARÁ:Rav Huna dice: Quien tomó una piedra de molino inferior como garantía es azotado con dos series de azotes: Una serie es debido a violar la prohibición de tomar la piedra de molino inferior como garantía, y la segunda es debido a: “Pues toma la vida de un hombre como garantía,” ya que tomó un objeto usado en la preparación de comida. Si tomó la piedra de molino inferior y la superior, es azotado con tres series de azotes: Dos series son debido a violar las prohibiciones de tomar una piedra de molino inferior y una piedra de molino superior como garantía, y la tercera es debido a violar la prohibición: “Pues toma la vida de un hombre como garantía.”

Y Rav Yehuda dice: Si él tomó una piedra de molino inferior como garantía, recibe azotes con una tanda de azotes; si tomó una piedra de molino superior, recibe azotes con una tanda de azotes; y si tomó ambas, la piedra de molino inferior y la superior, juntas como garantía, recibe azotes con dos tandas de azotes. Con respecto al versículo: “Pues toma la vida de un hombre como garantía,”