Yo era digno. La Guemará concluye: En efecto, esto es difícil.

§ Se enseña en unabaraita: Con respecto a quien cultiva un campo, la primera y la segunda vez que lo siembra de nuevo, si las cosechas fueron destruidas por algún percance, pero la tercera vez no está obligado a sembrarlo de nuevo. Y se enseña en otrabaraita que en la tercera ocasión debe sembrarlo, el campo, de nuevo, pero después de la cuarta vez que las cosechas sean destruidas, no está obligado a sembrarlo de nuevo. Estas dos baraitot parecen contradecirse entre sí. La Guemará explica: Eso no es difícil, ya que estabaraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, mientras que aquellabaraita está de acuerdo con la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel.

La Guemará aclara: Estabaraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasí, quien dice que el estatus presuntivo queda establecido por dos ocasiones, mientras que aquellabaraita está de acuerdo con la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel, quien dice que el estatus presuntivo queda establecido por tres ocasiones.

Reish Lakish dijo: Enseñaron que un cultivador siembra un número limitado de veces solo si sembró el campo y brotó y las langostas consumieron los cultivos, pero si lo sembró y los cultivos no brotaron en absoluto, el dueño de la tierra puede decirle: Debes seguir sembrándola durante todos los días aptos para la siembra. La Guemará pregunta: ¿Y hasta cuándo dura el período de siembra? La Guemará responde: Rav Pappa dijo: Hasta el momento en que los aparceros regresan del campo y las estrellas de las Pléyades están situadas sobre sus cabezas, lo que ocurre aproximadamente durante el mes de Shevat.

La Guemará plantea una objeción a esto a partir de una baraita que analiza el versículo: “Mientras la tierra permanezca, siembra y cosecha, frío y calor, verano e invierno, y día y noche no cesarán” (Génesis 8:22). La baraita interpreta este versículo como referido a seis estaciones del año: Rabán Shimón ben Gamliel dice en nombre de Rabí Meir, y de manera similar, Rabí Shimón ben Menasya solía decir de acuerdo con su declaración: La segunda mitad de Tishrei, todo Marḥeshván, y la primera mitad de Kislev son los días de siembra.

La segunda mitad de Kislev, todo Tevet, y la primera mitad de Shevat son los días de invierno. La segunda mitad de Shevat, todo Adar, y la primera mitad de Nisan son el período de frío; la segunda mitad de Nisan, todo Iyar, y la primera mitad de Sivan son el período de la cosecha. La segunda mitad de Sivan, todo Tammuz, y la mitad de Av son la estación de verano, mientras que la segunda mitad de Av, todo Elul, y la primera mitad de Tishrei son la estación de calor.

La baraita añade: Rabí Yehuda también dividía el año en estas seis estaciones, pero él cuenta desde el comienzo de Tishrei en lugar de desde la mitad. Rabí Shimon cuenta desde Marḥeshvan, de modo que Marḥeshvan y Kislev constituyen la estación de la siembra, y así sucesivamente.

La Guemará expone su objeción: ¿Quién es el más flexible de todos ellos, en el sentido de que el período de siembra ocurre en el momento más tardío del año? Es Rabí Shimon, y aun él no dijo que la temporada de siembra se extienda tan lejos, hasta el momento en que las Pléyades están sobre sus cabezas. La Guemará responde: Eso no es difícil, pues esto se refiere a un cultivador que aceptó del propietario la siembra de cultivos tempranos, mientras que aquel caso involucra a un cultivador que aceptó del propietario la siembra de cultivos tardíos, realizada en una fecha mucho más avanzada.

§ La mishna enseña: Rabí Yehuda dice: Si el arrendatario la recibió del propietario por una suma fija de dinero, haya ocurrido o no un desastre regional, no descuenta de la producción que debe como parte de su arrendamiento. La Guemará relata: Había cierto hombre que recibió tierra para plantar ajo en ella en la ribera del río Malka Sava a cambio de una suma especificada de dinero. La ribera del río Malka Sava quedó obstruida. El caso llegó ante Rava, quien le dijo al arrendatario: El río Malka Sava no suele obstruirse. Por lo tanto, se trata de un desastre regional; ve y descuenta esta pérdida del pago que debes al propietario.

La Guemará continúa la historia: Los Rabinos dijeron a Rava: ¿Acaso no aprendimos en la mishná aquí: Si el cultivador la recibió del propietario por una suma fija de dinero, ya sea de esta manera o de aquella manera, es decir, haya ocurrido o no un desastre regional, no descuenta el producto que debe como parte de su arrendamiento. Rava les dijo: No hay nadie que tome en cuenta el dictamen de Rabbi Yehuda, ya que es una opinión minoritaria rechazada.

MISHNÁ: En el caso de quien recibe un campo de otro para cultivarlo a cambio del pago de diez kor de trigo por año, y su producción fue arruinada por una plaga del cultivo o algo similar, el arrendatario da al propietario los diez kor de trigo de él, pero no tiene que proporcionarle trigo de alta calidad. Si los tallos de trigo producidos por el campo eran tallos buenos de trigo, el arrendatario no puede decirle al propietario: Compraré trigo común del mercado; más bien, él le da de dentro del propio campo.

GUEMARÁ: La Guemará relata: Había cierto hombre que recibió tierra para cultivar heno a cambio de pagar al propietario varios kor de cebada. Después de que el campo produjo heno, el receptor lo aró y lo sembró con cebada, y esa cebada se arruinó por tizón. El trabajador procuró pagar al propietario con la cebada dañada que había cultivado. Rav Ḥaviva de Sura en el Éufrates envió la siguiente pregunta ante Ravina: ¿Cuál es la halajá con respecto a un caso de este tipo? ¿Se considera similar a un caso de: Si se arruinó, le da de dentro del campo, o no?

Ravina le dijo: ¿Es comparable? Allí, en la mishná, la tierra no cumplió la misión de su propietario, y el arrendatario también recibió producto arruinado, mientras que aquí, la tierra sí cumplió la misión de su propietario, ya que el arrendatario tomó la tierra con el propósito de cultivar heno, que fue lo que produjo. Su cosecha adicional de cebada no formaba parte de su acuerdo y, por lo tanto, no puede pagar su deuda con cebada arruinada.

La Guemará relata: Había cierto hombre que recibió un huerto de otro para cultivarlo a cambio de pagar al propietario diez barriles de vino, pero ese vino producido de las uvas del huerto se agrió. Rav Kahana pensó decir que este es un ejemplo del fallo de la mishná de que, si fue arruinado, él puede darle de dentro del campo. Rav Ashi le dijo: ¿Es comparable? Allí, en la mishná, la tierra no cumplió la misión de su propietario, pues la cosecha fue arruinada, mientras que aquí, la tierra sí cumplió la misión de su propietario, ya que no había nada malo con las uvas mismas, y el vino se agrió estando en posesión del cultivador.

La Guemará comenta: Y Rav Ashi concede con respecto a uvas que se encogieron durante el curso de su crecimiento y con respecto a un campo cuyas gavillas fueron dañadas que, dado que el daño ocurrió al cultivo mismo, el cultivador puede pagar su deuda con el producto del campo.

MISHNÁ: Con respecto a quien recibe un campo de otro para sembrarlo con cebada, no puede sembrarlo con trigo, ya que el trigo debilita el campo más que la cebada. Pero si lo recibe para sembrar trigo, puede sembrarlo con cebada si así lo desea, pero Rabán Shimón ben Gamliel lo prohíbe. Del mismo modo, si lo recibe para sembrarlo con grano, no puede sembrarlo con legumbres, ya que estas debilitan el campo más que los granos; pero si lo recibe para sembrar legumbres, puede sembrarlo con grano, pero Rabán Shimón ben Gamliel lo prohíbe.

GUEMARÁ:Rav Ḥisda dijo: ¿Cuál es la razón de la decisión de Rabán Shimón ben Gamliel? Aparentemente, el propietario de la tierra no ha sufrido ninguna pérdida por las acciones del cultivador. Su razonamiento es como está escrito: “El remanente de Israel no hará iniquidad, ni hablará mentiras, ni se hallará en su boca lengua engañosa” (Sofonías 3:13). En otras palabras, no se puede retractarse de una obligación aceptada por uno mismo, incluso si nadie sufre como resultado.

La Guemará plantea una objeción a esto a partir de una baraita: La colecta de Purim es solo para el banquete de Purim, pero no se examina el asunto limitando la asignación para los pobres a los costos exactos de la comida y nada más. Y no está permitido que un pobre compre ni siquiera una correa para su sandalia con ello, a menos que haya estipulado en presencia de la gente de la ciudad que puede hacer lo que desee con el dinero que recibe. Esta es la declaración de Rabí Ya’akov, quien dijo esto en nombre de Rabí Meir. Rabán Shimón ben Gamliel