Si un zav y una persona ritualmente pura subieron a un árbol con poca resistencia, que se sacudió mientras subían, o si subieron a una rama con poca resistencia, la persona ritualmente pura queda ritualmente impura. Una de las maneras en que un zav transmite impureza es por movimiento, y aquí se considera que el zav ha movido a la persona pura.

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de este árbol que tiene poca resistencia, es decir, cómo se define un árbol con poca resistencia? Los Sabios de la escuela del rabino Yannai dicen: Es cualquier árbol cuyo tronco no sea lo suficientemente ancho como para que se pueda ahuecar de él un recipiente de un cuarto de kav. ¿Cuáles son las circunstancias de una rama que tiene poca resistencia? Reish Lakish dijo: Es cualquier rama respecto de la cual su circunferencia pueda quedar oculta, es decir, insertada, en el puño de una persona. Una rama de este tamaño generalmente no es lo suficientemente fuerte como para sostener a dos personas sin sacudirse.

Aprendimos en una mishná en otra parte (Oholot 18:6): Con respecto a alguien que camina en un área en la que existe incertidumbre con respecto a la ubicación de una tumba o cadáver [beit haperas], si pisa sobre piedras que puede mover mientras camina, lo que suscita preocupación de que pudiera haber movido un hueso de un cadáver y así haberse vuelto impuro, o si estaba en ese lugar, sobre la espalda de una persona o montado sobre un animal de poca fuerza, está impuro, ya que se considera que él mismo movió la impureza.

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de una persona que tiene poca fuerza? Reish Lakish dijo: Cualquier persona cuyas rodillas chocan entre sí cuando alguien monta sobre ella. ¿Cuáles son las circunstancias de un animal que tiene poca fuerza? Los Sabios de la escuela de Rabí Yannai dicen: Cualquier animal que libera excremento debido al esfuerzo cuando una persona monta sobre él.

§ Así como la Guemará ha citado las resoluciones de la escuela de Rabí Yannai con respecto a las medidas, ahora cita halakhot similares que los Sabios de la escuela de Rabí Yannai declaran: Con respecto a la oración y con respecto a las filacterias, la medida es cuatro kav.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la relevancia de esta medida con respecto a la oración? Esto es como se enseña en una baraita: Con respecto a alguien que lleva una carga sobre su hombro y llega el momento de la oración, si la carga es menor de cuatro kav, él la baja detrás de sí mientras todavía la sostiene y reza, ya que una carga ligera de este tamaño no interfiere con la oración. Si la carga es de cuatro kav, la coloca en el suelo y reza.

¿Cuál es la relevancia de esta cantidad con respecto a las filacterias? Esto es como se enseña en una baraita: Si un hombre estaba llevando una carga sobre su cabeza y tenía filacterias en la cabeza, si las filacterias estaban siendo aplastadas bajo la carga, está prohibido dejarlas sobre su cabeza, pero si no estaban siendo aplastadas, está permitido. Con respecto a qué carga los Sabios declararon esta halajá? La declararon con respecto a una carga de cuatro kav.

Rabí Ḥiyya enseña: Con respecto a quien quita basura llevándola sobre su cabeza y tiene filacterias sobre su cabeza, él no puede mover las filacterias hacia un lado para evitar que sean aplastadas, y asimismo no puede atar las filacterias de la cabeza a sus lomos, porque de ese modo las trata de una manera de degradación. Pero puede atarlas en su brazo en el lugar donde las filacterias de la mano se colocan.

Los Sabios dijeron en nombre de la escuela de Sheila: Está prohibido colocar sobre la cabeza de alguien que tiene filacterias sobre ella incluso el pañuelo en el que ellas están envueltas. La Guemará pregunta: ¿Y cuánto permite Rabí Sheila que una persona coloque sobre su cabeza mientras lleva filacterias? Abaye dijo: Incluso algo tan pequeño como un cuarto de un cuarto de la medida más pequeña de Pumbedita sigue estando prohibido colocar sobre la cabeza de una persona.

§ La mishná enseña: Rabí Yehuda dice: ¿Qué medida fija es un montón? Más bien, la cuestión relevante es si tiene una cosecha equivalente a la medida de semillas para esparcir en un campo a fin de sembrarlo. La Guemará pregunta: ¿Y cuánto es equivalente a la medida de semillas para esparcir en un campo a fin de sembrarlo? Rabí Ami dice que Rabí Yoḥanan dice: Cuatro se’a para la cantidad de tierra suficiente para producir un kor. El propio Rabí Ami, sin embargo, dice ocho se’a para la cantidad de tierra suficiente para producir un kor. Cierto anciano le dijo a Rav Ḥama, hijo de Rabba bar Avuh: Te lo explicaré: En los años de Rabí Yoḥanan la tierra era fértil, mientras que en los años de Rabí Ami la tierra era pobre, y por lo tanto fue necesario duplicar la cantidad de semilla por cada unidad de tierra.

Aprendimos en una mishná en otro lugar (Pe’a 5:1): Si el viento dispersó las gavillas en pie de modo que ya no se sabe qué espigas caídas de las gavillas durante la cosecha pertenecen a los pobres, se evalúa cuántas espigas caídas era apto producir, y él las da a los pobres. Rabán Shimón ben Gamliel dice: Él da a los pobres la cantidad equivalente a la medida de semillas que caen en el curso de la cosecha.

La Guemará pregunta: ¿Y cuánto es la cantidad equivalente a la medida de semillas que caen durante la cosecha? Cuando Rav Dimi llegó de Eretz Yisrael, dijo que Rabí Elazar dijo, y algunos dicen que fue Rabí Yoḥanan: cuatro kav por un kor. Rabí Yirmeya planteó un dilema: ¿Significa esto para un campo que requiere un kor de semilla para sembrarlo, o para un kor de producto? Y si es lo primero, ¿se refiere a la siembra manual o a la siembra con bueyes?

La Guemará responde: Ven y escucha, pues cuando Ravin vino de Eretz Yisrael él dijo que Rabbi Avuh dijo que Rabbi Elazar dijo, y algunos dicen que Rabbi Yoḥanan dijo: Cuatro kav para un campo sembrado con un kor de semilla. La Guemará comenta: Y la otra cuestión aún debe plantearte un dilema: ¿Se refiere esto a sembrar a mano o a sembrar con bueyes? No se encontró respuesta para esta cuestión, y el dilema quedará sin resolver.

MISHNÁ: En el caso de alguien que recibe un campo de otro para cultivarlo y las langostas lo consumieron o fue asolado por el viento, si es un desastre regional que afectó a todos los campos del área, el arrendatario deduce de la producción que él debe como parte de su arrendamiento. Si esto no es un desastre regional, el arrendatario no deduce de la producción que él debe como parte de su arrendamiento. Rabí Yehuda dice: Si el arrendatario lo recibió del propietario por una suma fija de dinero, ya sea de esta manera, es decir, que haya un desastre regional, o de aquella manera, es decir, que no haya un desastre regional, no deduce de la producción que debe como parte de su arrendamiento.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de un desastre regional? Rav Yehuda dijo: Si, por ejemplo, la mayor parte de aquel valle en el que estaba ubicado el campo fue azotada por el viento, se considera un desastre regional. Ulla dijo: Si, por ejemplo, cuatro campos fueron azotados por el viento en sus cuatro lados, se considera un desastre regional.

Ulla también dijo: Plantean el siguiente dilema en Occidente, Eretz Yisrael: Si un surco fue azotado por el viento en toda su longitud, adyacente a otros campos que fueron azotados por el viento, ¿cuál es la halakha? ¿Se considera esto parte del desastre regional? Por el contrario, si un surco permaneció sin daño en toda su longitud, ¿cuál es la halakha? ¿Significa el surco restante que todo el campo no se considera parte del desastre regional? Si un campo en barbecho separaba entre los campos cultivados y los campos que fueron azotados por el viento, ¿cuál es la halakha? Alternativamente, si había un campo de forraje entre este campo y los otros que fueron azotados por el viento,