es responsable de pagar los cinco tipos de indemnización.

La Guemará explica: En este caso de alguien que hirió a su padre pero no le causó un moretón, ¿cuáles son las circunstancias? ¿No es un caso en el que lo golpeó en la mano, y esta finalmente volverá a su estado original de salud? Y con respecto a este caso que la mishná enseña: él es responsable de pagar los cinco tipos de indemnización. Si es así, esto resuelve el dilema de Rabá.

Los Sabios discrepan y dicen: Aquí estamos tratando un caso en el que él ensordeció a su padre al golpearlo, pero no le causó un moretón. Dado que la pérdida de audición de su padre es permanente, está obligado a pagar los cinco tipos de indemnización, y esto no es relevante para el dilema de Rabba. La Guemará objeta: Pero ¿acaso Rabba mismo no dice: Quien ensordece a su padre es ejecutado, aunque no sea visible ningún moretón, porque es imposible que la sordera ocurra sin un moretón? Es seguro que una gota de sangre cayó en su oído a causa del golpe, aunque no sea visible desde afuera.

Más bien, debe ser que aquí estamos tratando un caso en el que él afeitó el cabello de su padre sin causar un moretón. En un caso en que lo afeitó, su cabello volverá a crecer, y este es un ejemplo de nuestro dilema, es decir, de una lesión en un miembro que volverá a su salud original. Si es así, esto resuelve el dilema de Rabba.

Los Sabios objetan y dicen: Es posible que aquí estemos tratando un caso en el que él untó a su padre con un agente depilatorio [nasha] que hizo que se le cayera el cabello, de modo que su cabello no volverá a crecer.

La Guemará explica cómo alguien podría ser responsable de cada uno de los cinco tipos de indemnización al untar un agente depilatorio: El padre experimenta dolor en un caso en el que tiene fisuras en la cabeza y siente dolor por esas fisuras. Incurre en gastos médicos porque requiere curación para las fisuras. Incurre en pérdida de sustento en un caso en el que bailaba en tabernas para ganar dinero, lo cual requiere que haga varios gestos con la cabeza y con el cabello mientras baila; y ahora no puede gesticular debido a esas fisuras en la cabeza. Experimenta humillación, porque no hay humillación mayor que perder el cabello.

La Guemará comenta: Y el asunto que es un dilema para Rabba es obvio para Abaye de este lado del dilema, y para Rava de aquel lado del dilema; cada uno resolvió el dilema, pero con conclusiones opuestas. Como se declaró: Si uno golpeó a otro en la mano y la mano quedó debilitada, pero finalmente volverá a su salud original, Abaye dice: Él le da compensación por su gran pérdida de sustento, es decir, la disminución de su valor, debido a su parálisis temporal, medida según su precio en el mercado de esclavos; y su pequeña pérdida de sustento, es decir, el dinero que habría ganado mientras permanecía inactivo durante su recuperación. Y Rava dice: Él le da solo el valor de su pérdida de sustento por cada día, y no le da el valor total de su mano.

§ La Guemará presenta otra disputa entre Abaye y Rava. Se declaró: Con respecto a quien cercena la mano de un esclavo hebreo que pertenece a otro, Abaye dice: Él da compensación por la gran pérdida de sustento al esclavo, y compensación por la pequeña pérdida de sustento al amo. Rava dice: Toda la compensación se dará al esclavo, y se comprará tierra con el dinero; y el amo percibe los frutos de la tierra durante la duración del período de esclavitud del esclavo.

La Guemará comenta: Es obvio que, si alguien hirió a un esclavo y con ello redujo el valor del esclavo para el propio esclavo, pero no redujo el valor del esclavo para su amo; la Guemará interpone: ¿Cuáles son las circunstancias en las que esto es posible? Esto es posible en un caso en el que le partió la punta de la oreja o la punta de la fosa nasal, lo cual no afecta la capacidad del esclavo para realizar trabajo. La Guemará vuelve para continuar la declaración: En tal caso, toda la compensación va al propio esclavo. Si la lesión redujo el valor del esclavo para su amo, entonces este es el caso de la disputa entre Abaye y Rava.

§ La mishná enseña: ¿Cómo se evalúa el pago por humillación? Todo depende de la posición de quien humilla al otro y de quien es humillado. La Guemará pregunta: ¿De quién es la opinión expresada en la mishná? No es la opinión de Rabí Meir, ni es la opinión de Rabí Yehuda. Más bien, es la opinión de Rabí Shimon.

Estas opiniones son como aprendimos en una baraita: Y en todos esos casos de judíos que fueron humillados, independientemente de su estatura individual, se los considera como si fueran hombres libres que perdieron su propiedad y quedaron empobrecidos, y su humillación se calcula según este estatus, pues son hijos de Abraham, Isaac y Jacob, y todos son de linaje distinguido. La humillación se evalúa según una fórmula estándar, independientemente de quién fue humillado. Esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: El tribunal considera a cada persona según su estatura, el grande individuo según su grandeza, y el pequeño individuo según su pequeñez. Rabí Shimon dice: En el caso de personas ricas, el tribunal las considera como si fueran hombres libres que perdieron su propiedad; en el caso de personas pobres, el tribunal las considera como las más bajas entre los pobres. Esto reduce el pago de compensación por parte de quien causó la humillación.

La Guemará explica: ¿De quién es la opinión expresada en la mishná? Ahora bien, si es la opinión de Rabí Meir, la mishná enseña: Todo depende de la condición de quien humilla al otro y de quien es humillado, y Rabí Meir sostiene en la baraita que todos aquellos que fueron humillados son considerados iguales unos a otros. Y si es la opinión de Rabí Yehuda, una mishná enseña (86b): Quien humilla a un ciego es responsable, mientras que Rabí Yehuda dice en una baraita: Un ciego no tiene humillación. Más bien, ¿no es la opinión expresada en la mishná la de Rabí Shimon?

La Guemará rechaza esta conclusión: Tú puedes incluso decir que la mishná expresa la opinión de Rabí Yehuda. Cuando Rabí Yehuda dijo que una persona ciega no tiene humillación, quiso decir con respecto a que otra persona tome de él compensación por humillación . Una persona ciega no es plenamente consciente de lo que hace, y solo se puede considerar responsable a alguien por causar humillación si tuvo la intención de humillar al otro. Pero con respecto a darle compensación por humillación, se le da compensación.

La Guemará cuestiona esta explicación de la opinión de Rabí Yehuda: Pero del hecho de que la cláusula final de esa mishná enseña que quien humilla a una persona dormida es responsable, pero una persona dormida que humilla a otra está exenta, y no enseña que una persona ciega que humilla a otra está exenta, por inferencia, la mishná enseña que no hay diferencia en este sentido, ni diferencia en aquel sentido; ya sea que una persona ciega humille a otra o sea humillada, quien causa la humillación es responsable de pagar compensación. Más bien, está claro que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon.

§ La Guemará analiza una baraita relacionada a la luz de las tres opiniones citadas anteriormente. ¿Quién es el tanna que enseñó estabaraita, como enseñaron los Sabios: Si alguien tuvo la intención de humillar a un hombre pequeño [katan] y en cambio humilló a un hombre grande [gadol], él da el dinero que habría debido por la humillación del pequeño al grande. Si alguien tuvo la intención de humillar a un esclavo y en cambio humilló a un hombre libre, él da el dinero que habría debido por la humillación del esclavo al hombre libre. ¿De quién es esta opinión? No es la opinión de Rabí Meir, ni la opinión de Rabí Yehuda, ni la opinión de Rabí Shimon.

La Guemará explica por qué esto no concuerda con la opinión de ninguno de estos tanna’im: Se te ocurriría decir que, cuando la baraita se refiere a un katan, significa que es pequeño en términos de su propiedad, es decir, que es pobre; y cuando la baraita se refiere a un gadol, significa que es grande en términos de su propiedad, es decir, que es rico. Si esta baraita está exponiendo la opinión de Rabí Meir, ¿acaso no dice él en la baraita que todos aquellos que fueron humillados son considerados semejantes unos a otros? Y si está exponiendo la opinión de Rabí Yehuda, ¿acaso no dice él: Los esclavos no tienen humillación; mientras que la baraita analiza la compensación debida a un esclavo. Y si está exponiendo la opinión de Rabí Shimon, ¿acaso no dice él: Si alguien tenía la intención de humillar a este y, en cambio, humilló a aquel, queda exento?

La Guemará explica la declaración de Rabí Shimón: ¿Cuál es la razón para eximir a quien humilló a una persona a la que no tenía intención de humillar? La halajá de la humillación es como la halajá de matar. Así como en un caso de matar, el asesino no es ejecutado a menos que tuviera la intención de matar específicamente a la víctima, como está escrito: “Y acecha contra él, y se levanta contra él” (Deuteronomio 19:11), lo que significa que no es responsable a menos que tuviera la intención de matar específicamente a él, así también, en un caso de humillación, quien humilló no es responsable a menos que tuviera la intención de humillar específicamente a él, como está escrito: “Y ella extendió su mano, y lo agarró por sus genitales” (Deuteronomio 25:11); esto enseña que uno no es responsable por humillación a menos que tuviera la intención de humillar específicamente a él.

La Guemará vuelve a analizar la baraita: En realidad, la baraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, y cuando Rabí Yehuda dijo: Los esclavos no tienen humillación, quiso decir que uno no sería responsable de darles compensación por humillación; pero si el tribunal necesita evaluar la compensación por la humillación de otros según su humillación, y así determinar la compensación que uno debe a un hombre libre cuando tenía la intención de humillar a un esclavo, entonces sí evaluamos según su humillación.

La Guemará presenta una explicación alternativa de la baraita: Y si lo deseas, di en cambio: Tú puedes incluso decir que la baraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir. ¿Sostienes que cuando la baraita se refiere a un gadol, significa que es grande en términos de su propiedad, y cuando la baraita se refiere a un katan, significa que es pequeño en términos de su propiedad? No, más bien, cuando la baraita se refiere a un gadol, significa un adulto real [gadol]; y cuando la baraita se refiere a un katan, significa un menor real [katan].

La Guemará pregunta: Pero, ¿está un menor sujeto a la humillación? La Guemará responde: Sí, como dijo Rav Pappa con respecto a otra halakha: El caso se refiere a un menor que ha llegado a una etapa en la que, cuando otros lo humillan, siente humillación; aquí también,