¿por qué habría alguien de hablar la lengua siríaca [Sursi]? Se debe hablar o bien la lengua sagrada, el hebreo, o bien la lengua griega. Y Rabí Yosei dijo de manera similar: En Babilonia, ¿por qué habría alguien de hablar la lengua aramea? Se debe hablar o bien la lengua sagrada o bien la lengua persa. En cualquier caso, la declaración de Rabí Yehuda HaNasi indica que no hay nada malo en aprender y hablar griego. Los Sabios dicen en respuesta: La lengua griega es una cuestión aparte, y la sabiduría griega es una cuestión aparte. En otras palabras, estas son dos cuestiones separadas; solo la sabiduría griega está prohibida, no la lengua griega.

La Guemará continúa examinando esta línea de investigación: ¿Y la sabiduría griega en sí misma está realmente prohibida? Pero, ¿acaso Rav Yehuda no dice que Shmuel dice en nombre de Rabán Shimón ben Gamliel: Está escrito: “Mi ojo afligió mi alma, a causa de todas las hijas de mi ciudad” (Lamentaciones 3:51). Rabán Shimón ben Gamliel aplicó este versículo a una tragedia personal: Había mil niños en la casa de mi padre, Rabán Gamliel; quinientos de ellos estudiaban la Torá, y quinientos de ellos estudiaban sabiduría griega. Todos ellos fueron asesinados por los romanos; y los únicos que quedan de ellos somos yo, que estoy aquí, y el hijo del hermano de mi padre, que está en Asia Menor [Asya]. La declaración de Rabán Shimón ben Gamliel indica que está permitido estudiar sabiduría griega.

Los Sabios dicen en respuesta: La casa de Rabban Gamliel es diferente, pues ellos mantenían vínculos estrechos con el gobierno. Dado que el conocimiento de la sabiduría griega era crucial para los miembros de esta familia, los Sabios los eximieron del decreto general, como se enseña en una baraita: Con respecto a alguien que se corta el cabello al estilo komi, cierto corte favorecido por los romanos, esto es considerado una de las costumbres de los amorreos, es decir, una práctica gentil prohibida por la Torah (Levítico 18:3). A pesar de ello, los Sabios permitieron a Avtolmos bar Reuven cortarse el cabello al estilo komi, porque él tenía vínculos estrechos con el gobierno. Del mismo modo, permitieron a los miembros de la casa de Rabban Gamliel discutir asuntos de sabiduría griega, porque ellos tenían vínculos estrechos con el gobierno.

§ La mishná enseña: Una persona no puede criar un perro a menos que esté atado con cadenas. Los Sabios enseñaron en una baraita: Una persona no puede criar un perro a menos que esté atado con una cadena. Pero puede criar un perro en una ciudad cercana a la frontera del país, y en ese caso debe atarlo durante el día, pero puede soltarlo por la noche.

Se enseña en una baraita que Rabí Eliezer el Grande dice: Quien cría perros es como quien cría cerdos. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado práctico de esta afirmación? Puesto que ambos están prohibidos, ¿cuál es el sentido de esta comparación? La Guemará responde: La importancia es con respecto a determinar cuándo una persona es pasible de ser maldecida por ello. Rabí Eliezer está diciendo que la misma maldición impuesta a quien cría cerdos también se aplica a quien cría perros.

Rav Yosef bar Minyumi dice que Rav Naḥman dice: Babilonia es considerada como una ciudad cercana a la frontera, y por lo tanto está permitido criar perros allí. La Guemará matiza esta afirmación y, en este contexto, Babilonia se interpreta como refiriéndose solo a Neharde’a, una ciudad que estaba cerca de la frontera.

Con respecto a criar perros, el rabino Dostai de Biri expuso: Está escrito con relación al Arca del Pacto: “Y cuando descansaba, decía: Vuelve, oh Señor, a las miríadas de los millares de Israel” (Números 10:36). Este versículo viene a enseñarte que la Presencia Divina no reposa sobre el pueblo judío si su número es menor de dos millares y dos miríadas, donde una miríada equivale a diez mil. La forma plural de “miríadas” y “millares” indica al menos dos de cada una. Si falta uno de ese total, y había entre ellos una mujer embarazada, apta para completar el número al dar a luz, y un perro le ladró y ella abortó como resultado del susto, este dueño del perro resulta haber causado que la Presencia Divina se apartara del pueblo judío.

Había cierta mujer que entró en cierto edificio para hornear. Un perro le ladró. Su dueño le dijo: No le tengas miedo; sus colmillos han sido removidos. Ella le dijo: Es demasiado tarde para tus tranquilizaciones. ¡Toma tus favores y arrójalos sobre las espinas! Sentí que el bebé ya se ha movido de su lugar en el vientre y no nacerá vivo.

§ La mishná enseña: Solo se pueden tender trampas para palomas si esto se hizo a una distancia de al menos treinta ris, que son ocho mil codos, de cualquier zona habitada, para asegurar que palomas de propiedad privada no sean atrapadas en las trampas. La Guemará pregunta: ¿Y acaso las palomas realmente viajan tan lejos de sus lugares establecidos? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Bava Batra 23a): Se debe alejar un palomar cincuenta codos de la ciudad, para que las palomas que se asientan en los palomares no coman los cultivos que crecen en los jardines de la ciudad. Esto muestra que el alcance de una paloma es de solo cincuenta codos, mientras que cuatro mil son ocho mil codos. Abaye dijo: Las palomas vuelan mucho más de cincuenta codos lejos de sus palomares, pero sus estómagos se llenan con la comida que encuentran dentro de cincuenta codos, y por lo tanto no comen más allá de ese alcance.

La Guemará pregunta: Y con respecto al vuelo, ¿su alcance es solo de treinta ris y no más? Pero, ¿acaso no se enseñó en una baraita: En una zona habitada, no se puede extender una trampa para palomas ni siquiera a una distancia de cien mil del asentamiento? Esto indica que una paloma de propiedad privada podría ser atrapada incluso a cien mil de una zona habitada. ¿Por qué, entonces, la mishná permite atrapar más allá de cuatro mil? Rav Yosef dijo: La baraita no está hablando de una ciudad común, sino de una zona habitada donde se cultivan viñedos. Como las palomas descansan en los viñedos mientras viajan, pueden recorrer grandes distancias. Rabba afirmó una respuesta diferente: La baraita trata de una zona habitada donde hay muchos palomares en los que pueden descansar de su vuelo.

La Guemará pregunta: Si hay muchos palomares a lo largo del camino, que el tannaderive la prohibición de colocar trampas para palomas debido a los propios palomares. Dado que la mishná enseña que está prohibido atrapar palomas dentro de cuatro mil de palomares de propiedad privada, debería ser irrelevante que haya una ciudad a cien mil de distancia. La Guemará responde: Si quieres, di que la baraita trata de palomares que pertenecen a un gentil, y la prohibición de atrapar palomas de palomares privados se aplica solo a aves propiedad de judíos. O si quieres, di que la baraita trata de palomares abandonados que son sin dueño. O si quieres, di que se refiere a palomares que son suyos, es decir, pertenecen al mismo individuo que está colocando la trampa para palomas.