el esclavo debe quedar libre por causa de su ojo, y si le arrancó un diente, él debe quedar libre por causa de su diente, y si el amo tanto cegó su ojo como le arrancó un diente, el esclavo debe quedar libre por causa de ambos, su ojo y su diente, sin que el amo tenga que pagar daños por la pérdida de su diente.

Abaye dijo en respuesta: Con respecto a tu afirmación, el versículo declara: “Y si un hombre hiere el ojo de su esclavo o el ojo de su esclava y lo destruye, lo dejará ir libre por causa de su ojo” (Éxodo 21:26). La expresión “por causa de su ojo” indica: Pero no por causa de ambos, su ojo y su diente. Lo mismo puede inferirse del versículo siguiente: “Y si le saca el diente a su siervo o el diente a su sierva, lo dejará ir libre por causa de su diente” (Éxodo 21:27). La expresión “por causa de su diente” indica: Pero no por causa de ambos, su ojo y su diente.

La Guemará vuelve a la opinión de Rava de que la contradicción del testimonio es el comienzo de determinar que ese testimonio es un testimonio conspirativo. Rav Idi bar Avin dijo: Nosotros también podemos aprender de la mishná que la afirmación de Rava es correcta, pues enseña (72b): Si alguien robó un buey o una oveja, según quedó establecido con base en el testimonio de dos testigos, y él posteriormente degolló el animal o lo vendió, también con base en el testimonio de los mismos testigos, y estos testigos resultaron ser testigos conspiradores, estos testigos conspiradores deben pagar todo, es decir, no solo la suma principal sino también el pago cuádruple o quíntuple.

¿Acaso no se refiere a un caso en el que ellos testificaron acerca del robo y luego testificaron acerca del degüello, y ellos posteriormente fueron declarados testigos conspiradores con respecto al robo y luego fueron declarados testigos conspiradores con respecto al degüello?

Rav Idi bar Avin expone su inferencia: Pero una vez que fueron convertidos en testigos conspiradores con respecto al robo, su testimonio con respecto al degüello queda en efecto contradicho, es decir, anulado, ya que el testimonio sobre el degüello de un animal sin un testimonio previo que establezca que el animal fue robado carece de sentido. Y, sin embargo, la mishná enseña que los testigos deben pagar todo. Y si se te ocurre que la contradicción del testimonio no es el comienzo de determinar que el testimonio es un testimonio conspirador, ¿por qué deberían pagar una multa por mentir sobre el degüello? Su testimonio con respecto al degüello quedó irrelevante antes de que se estableciera como testimonio conspirador. Más bien, ¿no se debe concluir de esta mishná que la contradicción del testimonio es el comienzo de determinar que el testimonio es un testimonio conspirador?

Los Sabios dicen en refutación de esta inferencia: ¿Con qué estamos tratando aquí? Estamos tratando con un caso en el que los testigos fueron declarados testigos conspiradores con respecto al degüello primero, antes de que fueran declarados testigos conspiradores en su testimonio sobre el robo mismo. En este caso, el testimonio sobre el degüello no se volvió irrelevante antes de convertirse en testimonio conspirador.

Y este es un asunto en disputa entre otros amora’im, antes de que Rava y Abaye lo discutieran. Como se afirmó: Con respecto a testigos de un crimen capital que fueron primero contradichos por otros dos testigos y finalmente fueron declarados testigos conspiradores, este es un asunto en disputa entre Rabí Yoḥanan y Rabí Elazar. Uno dijo: Estos testigos son ejecutados, como todos los testigos conspiradores en un caso capital, ya que la contradicción del testimonio es el comienzo de la determinación de que ese testimonio es un testimonio conspirador, y uno dijo: No son ejecutados.

La Guemará sugiere: Se puede concluir que es el rabino Elazar quien dice que no se les mata. Pues el rabino Elazar dice: Los testigos que fueron contradichos en un caso que implica quitar una vida, es decir, un caso capital, reciben azotes por violar la prohibición: “No darás falso testimonio contra tu prójimo” (Éxodo 20:13).

Y si se te ocurre que es el rabino Elazar quien dice que los testigos de un delito capital que primero fueron contradichos y finalmente resultaron ser testigos conspiradores son ejecutados, ¿por qué son azotados en este caso? Siempre existe la posibilidad de que sean convertidos en testigos conspiradores, lo que los haría pasibles de recibir la pena capital impuesta por el tribunal. En consecuencia, este es un caso de una prohibición dada como advertencia de responsabilidad de castigo capital impuesto por el tribunal, y existe un principio de que no se azota por violar cualquier prohibición dada como advertencia de responsabilidad de castigo capital impuesto por el tribunal.

Más bien, ¿no es correcto concluir de esta declaración que es el rabino Elazar quien dice que los testigos de un delito capital que primero fueron contradichos y finalmente fueron hallados testigos conspiradores no son ejecutados? La Guemará lo confirma: Se puede concluir que así es.

La Guemará plantea una pregunta con respecto a la opinión de Rabí Elazar de que los testigos cuya declaración fue contradicha en un caso capital reciben latigazos. ¿Por qué son azotados simplemente porque su testimonio fue contradicho? Son dos testigos, y son contradichos por otros dos testigos. ¿Qué viste en el testimonio del segundo grupo de testigos que te lleva a ti a confiar en esos testigos hasta el punto de que el primer grupo de testigos sea azotado? Bien podrías confiar en estos testigos, es decir, en los primeros testigos. ¿Cómo puede el tribunal determinar alguna vez con certeza que un testimonio dado es falso basándose meramente en un testimonio contradictorio?

Abaye dijo: La contradicción a la que se refiere Rabí Elazar involucra un caso en el que los testigos declararon que vieron a cierta persona ser asesinada, y posteriormente el individuo que supuestamente fue asesinado vino al tribunal por su propio pie, refutando de manera concluyente su testimonio.

MISHNÁ: Si alguien robó un buey o una oveja, según quedó establecido sobre la base del testimonio de dos testigos, y él posteriormente degolló o vendió el animal robado, según quedó establecido sobre la base del testimonio de un testigo o sobre la base de su propia confesión, es decir, él mismo admitió que realizó estos actos, sin que hubiera testimonio alguno, paga el pago doble, pero no paga el pago cuádruple o quíntuple.

Si alguien robó un animal y lo sacrificó en Shabat, lo cual es un delito capital, o si robó un animal y lo sacrificó con el propósito de idolatría, o si robó el animal de su padre y posteriormente su padre murió, y después lo sacrificó o lo vendió, o si robó un animal y posteriormente lo consagró como ofrenda y después lo sacrificó o lo vendió, en todos estos casos el ladrón paga el pago doble, pero no paga el pago cuádruple o quíntuple.

Rabí Shimon dice: En el caso de animales sacrificiales por los cuales el dueño tiene responsabilidad financiera de reemplazarlos con otro animal si uno de los animales originales que robó se pierde o muere, el ladrón está obligado a pagar el pago cuádruple o quíntuple si sacrifica uno de los animales. Si es un animal sacrificial por el cual el dueño no tiene responsabilidad financiera, el ladrón está exento del pago cuádruple o quíntuple.

GUEMARÁ: La mishná enseña que si el hecho de que el ladrón degolló o vendió el animal fue establecido sobre la base del testimonio de un testigo, está exento del pago cuádruple o quíntuple. La Guemará pregunta: ¿Acaso no es esto obvio?

Los Sabios dicen en respuesta: Al exponer este caso, la mishná nos enseña estahalajá: El caso del ladrón que degolló al animal, establecido sobre la base del testimonio de un testigo, es similar a un caso en el que se establece sobre la base de su propia confesión. Así como en el caso en que el degüello se establece sobre la base del testimonio de un testigo, si otro testigo viene y corrobora el testimonio del primero, este se une al primer testigo y juntos su testimonio se considera un testimonio válido de dos, y el ladrón queda obligado a pagar la indemnización cuádruple o quíntuple, así también, cuando el degüello se establece sobre la base de su propia confesión, si vienen testigos después de su confesión, él queda obligado a pagar la indemnización cuádruple o quíntuple.

La Guemará comenta: Esta interpretación de la mishná sirve para excluir lo que Rav Huna dice que Rav dice. Pues Rav Huna dice que Rav dice: Quien admite que está obligado a pagar una multa queda exento del pago, incluso si después vienen testigos y testifican sobre su responsabilidad.

Dado que se mencionó la halakha de Rav Huna, la Guemará analiza en detalle el asunto mismo. Rav Huna dice que Rav dice: Quien admite que está obligado a pagar una multa queda exento del pago, incluso si después vienen testigos y testifican sobre su obligación. Rav Ḥisda planteó una objeción a Rav Huna a partir de una baraita: Hubo un incidente que involucró a Rabán Gamliel, quien cegó el ojo de su esclavo cananeo Tavi, y sintió gran alegría como resultado. Rabán Gamliel había querido durante mucho tiempo emancipar a Tavi, pero en general está prohibido emancipar a un esclavo cananeo. La lesión proporcionó una oportunidad fortuita para que Rabán Gamliel emancipara a su esclavo, ya que cegar el ojo de un esclavo da lugar a su emancipación (véase Éxodo 21:27).

Rabán Gamliel se encontró con Rabí Yehoshua y le dijo: ¿Sabes que mi esclavo Tavi fue emancipado? Rabí Yehoshua le dijo: ¿Por qué? ¿Qué circunstancias te permitieron emanciparlo? Rabán Gamliel le dijo: Pude hacerlo, pues cegué su ojo. Rabí Yehoshua le dijo a Rabán Gamliel: Tu declaración no significa nada, y no es motivo para su emancipación, pues no tiene testigos que puedan testificar que le hiciste eso. El principio es que uno no paga una multa basándose en su propia admisión. Solo se paga una multa basándose en el testimonio de testigos. El requisito de emancipar al propio esclavo después de lesionarle el ojo es un tipo de multa.

La Guemará infiere de la baraita: Pero si Tavi tuviera testigos que pudieran testificar con respecto a la lesión, Rabán Gamliel estaría obligado a emanciparlo, incluso si testifican después de la admisión de Rabán Gamliel. Y nosotros podemos aprender de esto que quien admite que es responsable de pagar una multa es responsable, incluso si después vienen testigos y testifican con respecto a su responsabilidad.

Rav Huna le dijo a Rav Ḥisda: Este caso que involucra a Rabban Gamliel es diferente, ya que él admitió sus acciones cuando no estaba en presencia de un tribunal. Una admisión fuera de la presencia de un tribunal no exime al autor de pagar la multa correspondiente. La Guemará objeta: Pero Rabbi Yehoshua era el presidente del tribunal, por lo que es probable que el encuentro tuviera lugar en el tribunal.