Rava continúa: Pero si el tribunal le dice al ladrón solamente: Estás obligado a devolver el animal robado a su dueño, sin ordenarle realmente que pague, y él posteriormente degolló o vendió el animal, paga la indemnización cuádruple o quíntuple. ¿Cuál es la razón de esto? Dado que el tribunal no ha emitido un fallo definitivo sobre este asunto, él sigue siendo considerado un ladrón y no un salteador.

La Guemará responde: No, esto no constituye una objeción al dictamen de Reish Lakish. Es necesario que la baraita exponga la halakha en un caso en el que le dicen solamente: Estás obligado a devolver el animal robado a su dueño. En consecuencia, sigue siendo categorizado como ladrón.

§ La Guemará vuelve al asunto mismo. Rabí Yoḥanan dice: Si alguien robó un objeto y el propietario aún no ha desistido de recuperarlo, ninguno de los dos puede consagrarlo. Este, el ladrón, no puede consagrarlo porque no le pertenece, y aquel, el propietario, no puede consagrarlo porque no está en su posesión. La Guemará pregunta: ¿Y Rabí Yoḥanan realmente dijo esto? Pero ¿acaso Rabí Yoḥanan no dice: La halajá es invariablemente conforme al dictamen de una mishná sin atribución, es decir, una mishná que establece una halajá sin citarla en nombre de un Sabio en particular?

Y hay una mishná de este tipo (Ma’aser Sheni 5:1) que contradice la declaración de Rabí Yoḥanan, como aprendimos en una mishná: Con respecto a un viñedo en su cuarto año, lo demarcaban con terrones de tierra [bikzozot] colocados alrededor de él en el suelo, para alertar a la gente de que no podían comer ni obtener ningún beneficio de sus uvas sin redimirlas. La Guemará interrumpe su cita de la mishná para explicar: Esta señal distintiva particular de tierra se usa porque un viñedo en su cuarto año es como la tierra: Así como, con respecto a la tierra, hay permiso para obtener beneficio de ella mediante su cultivo, así también, con este fruto, cuando ha sido redimido por medio de monedas, igualmente está permitido beneficiarse de él.

La Guemará retoma su cita de la mishná: Y una vid de orla se demarca con tiestos [ḥarsit] colocados a su alrededor, para alertar a la gente de que sus uvas no pueden comerse ni puede derivarse de ellas beneficio alguno en absoluto (véase Levítico 19:23). La Guemará explica: Esta señal distintiva particular se usa porque la orla es como los tiestos: Así como ningún beneficio se deriva de un tiesto, tampoco puede derivarse beneficio alguno de esta orla.

La mishná continúa: Y una zona de tumbas se demarca con cal, para notificar a la gente que el área demarcada es ritualmente impura y transmitirá impureza a quienes pasen sobre ella. La Guemará explica: La razón por la que se usa esta marca distintiva en particular es que la cal es blanca, como los huesos. La mishná añade además: Y se disuelve la cal en agua y se vierte alrededor del lugar de la sepultura. La Guemará explica: Esto se hace para que la cal sea más blanca que en su forma no disuelta.

La Guemará retoma la cita de la mishná. Rabán Shimón ben Gamliel dijo: ¿En qué caso se dijo esta afirmación, que los viñedos del cuarto año y de orla requieren demarcación, durante el año sabático. La Guemará explica: La razón es que toda fruta que crece durante ese año puede ser tomada por cualquiera (véase Torá 25:5–6), ya que en ese año toda la fruta se considera propiedad sin dueño.

La mishná continúa: Pero durante los otros años del ciclo sabatical, cuando cualquiera que toma las uvas de otro es culpable de robo, no hay obligación de demarcar estos viñedos. Esto está de acuerdo con el dicho: Dáselo de comer al malvado y déjalo morir. Es decir, no se requiere tomar precauciones para proteger al malvado de las consecuencias de sus propios pecados. También aquí, no hay obligación de advertir a un ladrón que las uvas que está robando están prohibidas.

La mishná continúa: Pero los piadosos apartaban algunas monedas y decían: Todo lo que fue recogido de esta vid por los transeúntes será desacralizado sobre estas monedas. Estos piadosos sostienen que el propietario puede desacralizar las uvas a pesar de que ya no están en su posesión. Del mismo modo, en contra de la opinión de Rabí Yoḥanan, afirmarían que un propietario puede consagrar un objeto robado aunque ya no esté en su posesión. Dado que esta opinión se cita en la mishná sin atribuirse a ningún Sabio en particular, Rabí Yoḥanan debería haber aceptado este fallo.

Y si dijeras: ¿Quién es el tanna que enseñó esta práctica de los piadosos en la mishná? Es Rabán Shimón ben Gamliel, y Rabí Yoḥanan no dijo su principio de que la halakha siempre está de acuerdo con una mishná sin atribución cuando sigue la opinión de un individuo; esta sugerencia no alivia la dificultad.

La Guemará explica: Pero, ¿acaso Rabba bar bar Ḥana no dice que Rabbi Yoḥanan dice: Dondequiera que Rabban Shimon ben Gamliel enseñó una declaración en el corpus de nuestra Mishná, la halakha es conforme a su opinión, excepto por el caso de la responsabilidad del garante (véase Bava Batra 173b), y el incidente que ocurrió en la ciudad de Tzaidan (véase Gittin 74a), y la disputa con respecto a la evidencia en el desacuerdo final (véase Sanhedrin 31a). En consecuencia, incluso si la opinión de los piadosos fue citada por Rabban Shimon ben Gamliel, Rabbi Yoḥanan debería haberla aceptado como autorizada.

Los Sabios dicen, al explicar la opinión de Rabí Yoḥanan: Al citar la declaración de los piadosos, no digas en tiempo pasado: Cualquier cosa que fue recogida de esta vid por los transeúntes será desacralizada sobre estas monedas. Más bien, di: Cualquier cosa que será recogida de esta vid será desacralizada sobre estas monedas. En otras palabras, la desacralización se realiza antes de que el fruto sea recogido, mientras todavía está en plena posesión del dueño de la vid.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso Rabí Yoḥanan realmente dijo tal dictamen? ¿Podría Rabí Yoḥanan estar de acuerdo con esta reformulación de la declaración de los piadosos? ¿Pero no dice Rabí Yoḥanan: Los piadosos y Rabí Dosa dijeron lo mismo, es decir, que sus opiniones son equivalentes? Y Rabí Dosa dice que esta declaración está formulada en tiempo pasado, así: Todo lo que fue recogido.

Como se enseña en una baraita que Rabí Yehuda dice: Por la mañana, el dueño de la casa, es decir, el propietario de un campo, se pone de pie y dice: Todo lo que los pobres recojan hoy que no les pertenezca legítimamente será desde este momento considerado sin dueño. Los pobres tienen derecho a espigar el grano sobrante de un campo después de la cosecha (Levítico 23:22). Sin embargo, hay muchas halakhot implicadas en determinar qué productos tienen derecho a tomar, y no todos los pobres son lo bastante instruidos como para conocer estas halakhot. En consecuencia, inevitablemente habrá pobres que tomarán cierta cantidad de grano a la que no tienen derecho. Por esta razón, el dueño del campo debe renunciar, por adelantado, a la propiedad sobre todo aquello que los pobres pudieran tomar ilícitamente.

Rabí Dosa dice: Esta no es la práctica correcta. Más bien, al atardecer el propietario debe decir: Cualquier cosa que los pobres recogieron hoy y que no les pertenece legítimamente será por la presente considerada propiedad sin dueño. Dado que Rabí Yoḥanan afirmó que las opiniones de los piadosos y de Rabí Dosa son las mismas, esto indica que la declaración de los piadosos estaba en tiempo pasado, lo que significa que permitieron la redención del producto del cuarto año después de que ya había sido robado. Si es así, la pregunta sigue en pie: ¿Por qué Rabí Yoḥanan no aceptó la decisión de los piadosos como autorizada?

La Guemará responde: Invierte la opinión de Rabí Yehuda con la de Rabí Dosa, y la de Rabí Dosa con la de Rabí Yehuda. Según esta nueva versión de la baraita, Rabí Dosa no permite que el dueño de un objeto ejerza ningún control sobre él después de que le haya sido robado. La Guemará pregunta: ¿Por qué inviertes la baraita para evitar una contradicción entre las declaraciones de Rabí Yoḥanan? Es mejor invertir la declaración del propio Rabí Yoḥanan, y decir que en realidad afirmó: Los piadosos y Rabí Yehuda dijeron lo mismo, y dejar intacta la baraita.

La Guemará dice: No hay alternativa, pues uno no puede hacer otra cosa que invertir la baraita, pues eso significaría que en esta baraita se enseña que Rabí Yehuda sostiene que existe un principio de designación retroactiva. Y hemos oído en otra parte que Rabí Yehuda generalmente no acepta el principio de designación retroactiva, como aprendimos en una mishná (Demai 7:4):