no derivaré una inferencia con respecto a Cornear a partir de un caso diferente de Cornear. Más bien, derivaré una inferencia con respecto a Cornear a partir de Pisotear: Y si en un lugar donde la Torá fue indulgente con respecto al daño clasificado como Comer y Pisotear, específicamente en el dominio público, ya que el dueño está exento de responsabilidad, sin embargo la Torá fue estricta con respecto al daño clasificado como Cornear, exigiéndole pagar la mitad del costo del daño, entonces en un lugar donde la Torá fue estricta con respecto al daño clasificado como Comer y Pisotear, específicamente en la propiedad del perjudicado, ya que el dueño del animal está obligado a pagar el costo total del daño, ¿no es correcto que nosotros seamos igualmente estrictos con respecto al daño clasificado como Cornear y exijamos el pago del costo total del daño también en este caso?

Los Rabinos le dijeron: También aquí, es suficiente para la conclusión que surge de una inferencia a fortiori ser como su fuente, y por lo tanto, así como uno está obligado a pagar la mitad del costo del daño clasificado como Corneada en el dominio público, así también, por daño clasificado como Corneada en la propiedad de la parte perjudicada será responsable de pagar solo la mitad del costo del daño, ya que, en última instancia, tu inferencia todavía depende del hecho de que por Corneada en el dominio público se paga la mitad del costo del daño.

GEMARA:¿Y es cierto que Rabí Tarfón no acepta el principio de: Es suficiente que la conclusión que surge de una inferencia a fortiori sea como su fuente? Pero eso no puede ser, pues el principio que comienza con: Es suficiente, es un aspecto de la ley de la Torah, como se enseña en una baraita: Los Sabios dijeron que una de las maneras en que la Torah puede interpretarse es mediante una inferencia a fortiori. ¿Cómo es esto? Está escrito (Números 12:14): “Y el Señor dijo a Moisés: Si su padre le hubiera escupido en el rostro, ¿no debería ella esconderse avergonzada siete días? Sea encerrada siete días fuera del campamento, y después de eso será traída de nuevo”, y por lo tanto, usando una inferencia a fortiori puede derivarse que si la Presencia Divina la reprendió, debería esconderse avergonzada durante catorce días. ¿Por qué Miriam fue desterrada solo por siete días? Más bien, es porque es suficiente para la conclusión que surgió de lainferencia a fortiori ser como la fuente de la inferencia. En consecuencia, este principio está ordenado por la propia Torah.

La Guemará responde: Cuando Rabí Tarfón no acepta el principio: Es suficiente, es cuando este principio refuta por completo la inferencia de a fortiori, sin dejar ninguna halajá derivada de ella. Pero cuando no refuta por completo la inferencia de a fortiori, Rabí Tarfón acepta el principio: Es suficiente. En consecuencia, allí, con respecto a Miriam, los siete días durante los cuales ella merecía ser expulsada del campamento debido a la reprensión de la Presencia Divina no fueron escritos, de modo que la inferencia a fortiori vino y trajo esos días más días adicionales, sumando un total de catorce, y luego el principio: Es suficiente, vino y quitó siete días y dejó siete días intactos. En consecuencia, la inferencia a fortiori fue efectiva con respecto a los siete días durante los cuales ella fue expulsada del campamento.

Pero aquí, el pago de la mitad del costo del daño está escrito explícitamente en la Torah con respecto a la halakha de cornear en el dominio público, y la inferencia a fortiori viene y añade un pago adicional de la mitad del costo del daño, formando un pago del costo total del daño. Si interpretas la halakha empleando el principio: Es suficiente, para reducir el pago a la mitad del costo del daño, esto refuta por completo la inferencia a fortiori, ya que ninguna halakha se derivaría de la inferencia; el pago inicial de la mitad del costo del daño fue escrito explícitamente en la Torah. En consecuencia, en este caso, Rabí Tarfon no emplea el principio: Es suficiente.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo los Rabinos entienden este asunto? ¿Cómo responden al razonamiento de Rabí Tarfón? La Guemará responde: En su opinión, los siete días durante los cuales Miriam tuvo que ser apartada debido a la reprensión que recibió de la Presencia Divina están de hecho escritos en la Torah: “Que sea encerrada siete días.” Esto indica que la inferencia a fortiori no es necesaria para enseñar la halajá de los siete días en que fue apartada, ya que solo habría añadido los siete días adicionales. Esto significa que, según los Rabinos, hay una fuente en la Torah de que el principio: Es suficiente, se emplea incluso cuando refuta por completo la inferencia a fortiori.

La Guemará pregunta: ¿Y qué diría Rabí Tarfón sobre ese razonamiento? La Guemará responde: Él diría que este versículo: “Sea ella recluida siete días”, es necesario para enseñarnos el hecho básico de que interpretamos la halakha de acuerdo con el principio: Es suficiente que la conclusión que surge de una inferencia a fortiori sea como su fuente.

La Guemará pregunta: ¿Y qué dirían los Rabinos en respuesta? La Guemará responde: Señalarían que está escrito un versículo diferente acerca de Miriam: “Y Miriam fue recluida” fuera del campamento siete días (Números 12:15). La Guemará pregunta: ¿Y cómo respondería Rabí Tarfón a eso? La Guemará responde: Aquel versículo enseña que interpretamos la halakha según el principio: Es suficiente, incluso en general, y no solo en este caso específico. Y este punto es necesario para que no digas: Aquí el principio: Es suficiente, se emplea debido al respeto por Moisés, pero en general eso no se hace. Por lo tanto, este versículo nos enseña que no es así.

Rav Pappa le dijo a Abaye: ¿El principio fundamental: Es suficiente que la conclusión que surge de una inferencia a fortiori sea como su fuente, es realmente aceptado por todas las autoridades? Pero hay este tanna, que no interpreta la halakha de acuerdo con el principio: Es suficiente, aunque este es un caso en el que el principio no refuta por completo la inferencia a fortiori. Como se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva que el semen de un hombre que experimenta una secreción similar a la gonorrea [zav] transmite impureza ritual tanto por ser llevado como por entrar en contacto con él, tal como lo hace la secreción misma? Es una derivación lógica de una inferencia a fortiori: Así como la saliva, que es ritualmente pura cuando proviene de una persona que es ritualmente pura, es impura cuando proviene de alguien como un zav, que es impuro, no es lógico que el semen, que es impuro cuando proviene de alguien que es puro, deba ser impuro cuando proviene de alguien que es impuro?

Y el tanna trae esta derivación y la aplica ya sea al analizar la impureza ritual impartida por contacto o ya sea al analizar la impureza impartida por transporte. ¿Y por qué es este el caso? Digamos: La inferencia a fortiori es eficaz para enseñar que el semen de un zav imparte impureza ritual por contacto solamente, como es la halakha con respecto al semen de un hombre puro, y el principio: Es suficiente, es eficaz al limitar el alcance de la inferencia a fortiori para excluir el semen de un zav de impartir impureza ritual por transporte. Dado que el tanna no formula su derivación de esta manera, parece que rechaza el principio: Es suficiente, en todas las situaciones.

Y si dijeras que la inferencia a fortiori no era necesaria para enseñar que la emisión seminal del zav transmite impureza ritual por contacto, ya que es ciertamente no menos impura que si hubiera provenido de un hombre que estuviera puro, de modo que la inferencia era necesaria solo para enseñar que el semen de un zav transmite impureza por transporte, esto no es correcto. De hecho, era necesario enseñar este punto, pues podría venirte a la mente decir que, dado que está escrito en el versículo: “Si hubiere entre vosotros algún hombre que no esté limpio por causa de algo que le sucede de noche” (Deuteronomio 23:11), esto significa que una emisión seminal es ritualmente impura si provino de alguien a quien algo le sucedió, y esto le hace experimentar la emisión; pero el versículo está excluyendo a este zav, a quien no le sucedió algo que le causara experimentar la emisión, sino más bien otra cosa, es decir, su condición semejante a la gonorrea, le causó experimentar la emisión. En consecuencia, esto nos enseña que eso es incorrecto.

Abaye respondió: En el versículo “algo que le sucede por la noche”, ¿está también escrito: Pero no otro asunto? Esta cláusula limitante no está escrita en el versículo, y por lo tanto la halakha de que el semen de un zav transmite impureza ritual por contacto puede entenderse del versículo explícito en la Torah, y no hay necesidad de derivarla de una inferencia a fortiori. Por lo tanto, la única función de la inferencia a fortiori es enseñar la halakha de que el semen de un zav transmite impureza por transporte. Aplicar el principio: Es suficiente, refutaría la inferencia a fortiori por completo, por lo que no hay prueba de que el tanna aplicaría el principio en todas las circunstancias.

Una vez que la Guemará planteó la cuestión, aclara: ¿Y quién es el tanna acerca de quien oíste que dijo: El semen de un zav transmite impureza ritual al ser transportado? No fue ni Rabí Eliezer ni Rabí Yehoshua. Como aprendimos en una baraita: El semen de un zav transmite impureza ritual por contacto, pero no transmite impureza ritual al ser transportado; esta es la declaración de Rabí Eliezer. Y Rabí Yehoshua dice: También transmite impureza ritual al ser transportado, ya que es imposible que el semen salga sin pequeñas gotas de flujo similar a la gonorrea [ziva] que lo acompañen.

Rabí Yehoshua dice allí que el semen de un zav transmite impureza ritual por acarreo solo porque es imposible que el semen salga sin pequeñas gotas de ziva que lo acompañen. Esto indica que de no ser por esta razón, el semen no transmitiría impureza ritual por acarreo, según las opiniones tanto de Rabí Yehoshua como de Rabí Eliezer. La Guemará explica: Más bien, debe ser que este tanna es quien sostiene la opinión de que el semen de un zav transmite impureza ritual por acarreo, como aprendimos en una mishná que enumera las fuentes de impureza ritual (Kelim 1:3): De un grado mayor que las impurezas rituales enumeradas previamente en la mishná, es decir, la impureza de un animal rastrero, el semen y quien contrajo impureza ritual de un cadáver,