Esto significa que el depositario debe traer testigos de que el animal fue despedazado por circunstancias fuera de su control, y con base en su testimonio queda exento de responsabilidad. Abba Shaul dice: La palabra ed no debe interpretarse como testigo, sino como cadáver. En consecuencia, el depositario debe inmediatamente llevar el cadáver [aduda] al tribunal para tasar su valor actual.

¿Acaso no es así que discrepan sobre este asunto: Que un Sabio, Abba Shaul, sostiene que la pérdida debida a la disminución del valor de la carroña es soportada por la parte perjudicada, y por lo tanto es necesario tasar su valor de inmediato para determinar correctamente cuánto debe pagar quien es responsable del daño, mientras que el otro Sabio, el primer tanna, sostiene que la pérdida debida a la disminución del valor de la carroña es soportada por quien es responsable del daño, porque la Torah le concedió la propiedad de ella.

La Guemará rechaza esto: No, todos están de acuerdo en que la pérdida debida a la disminución del valor de la carcasa es asumida por la parte perjudicada, ya que le pertenece, y aquí discrepan con respecto a quién debe hacer el esfuerzo de recuperar la carcasa y transportarla al tribunal para que sea tasada.

Y así se enseña en una baraita: Otros dicen: ¿De dónde se deriva que es obligación del dueño del pozo sacar al buey de su pozo después de que murió al caer en él? El versículo dice: “El dueño del pozo pagará; restituirá dinero a su dueño, y el cadáver será suyo” (Éxodo 21:34). Ellos leen la expresión “y el cadáver” como un segundo sujeto de la expresión “restituirá”. Por lo tanto, esto indica que quien es responsable por el daño debe devolver el cadáver a la parte perjudicada sacándolo. El hecho de que esta opinión sea introducida con la expresión: Otros dicen, sugiere que se opone a otra opinión. Esa otra opinión aparentemente sostiene que el dueño del animal perjudicado es responsable de sacar el cadáver.

Abaye le dijo a Rava: ¿Cuáles son las circunstancias en las que quien es responsable del daño debe realizar este esfuerzo, para sacar el cadáver del animal del pozo?

Si decimos que, mientras todavía está dentro del pozo, el cadáver vale un dinar, y cuando está en el borde del pozo, como es más accesible, su valor de mercado aumenta y vale cuatro dinares, entonces cuando el responsable del daño invierte el esfuerzo para sacar el cadáver, está invirtiendo el esfuerzo en su propio beneficio, ya que al aumentar el valor del cadáver reduce su propia responsabilidad. Por lo tanto, ciertamente lo sacará por su propia cuenta, y no es necesario que la Torah le exija hacerlo.

Rava le dijo: No, es necesario exigirle que recupere el cadáver en un caso en el que, mientras todavía está dentro del pozo, el cadáver vale un dinar, y cuando está al borde del pozo, a pesar de ser más accesible, sigue valiendo un dinar. Como no obtiene ningún beneficio al recuperarlo, la Torah tuvo que exigirle que lo hiciera.

La Guemará pregunta: Pero, ¿existe alguna vez un caso así, en el que, a pesar de ser más accesible, su valor de mercado no cambia? La Guemará responde: Sí, como dice la gente, una viga de madera en la ciudad se vende por un dinar, y una viga de madera en el campo también se vende por un dinar, a pesar de que necesita ser transportada desde allí hasta la ciudad.

§ Shmuel dice: La práctica del tribunal es que, cuando un animal u otro objeto es robado y luego es dañado o muere, el tribunal no tasa su valor actual ni asigna su propiedad a su dueño, para que el perpetrador tenga que pagar solo la diferencia entre su valor anterior y su valor actual, ni por un ladrón ni por un salteador. Más bien, el ladrón o salteador adquiere la propiedad del cadáver o del objeto dañado y compensa al dueño por su valor anterior. El tribunal tasa el objeto o el cadáver solo por daños, como la Guemará explicó anteriormente. Y yo digo que tasan el objeto o el animal incluso para un prestatario que tomó prestado un objeto y, mientras estaba en su posesión, se dañó, o que tomó prestado un animal y, mientras estaba en su posesión, murió, y Abba, es decir, Rav, me concede.

Se planteó ante ellos un dilema: ¿Es esto lo que Shmuel está diciendo: El tribunal evalúa el valor de un objeto o de una carcasa incluso para un prestatario, y Abba está de acuerdo conmigo; o quizá, esto es lo que Shmuel está diciendo: Y yo digo que el tribunal no evalúa su valor ni siquiera para un prestatario, y Abba está de acuerdo conmigo?

Ven y escucha una resolución del siguiente incidente: Había cierto hombre que tomó prestada un hacha de otro y la rompió. Él se presentó ante Rav para que dictaminara si, y cuánto, estaba obligado a pagar por ella. Rav le dijo: Ve y págale con un hacha completa, es decir, debes compensar al dueño por el valor total del hacha que rompiste. La Guemará sugiere: Concluye de ello que el tribunal no tasa su valor en beneficio de un prestatario.

La Guemará rechaza esto: Al contrario, del hecho de que Rav Kahana y Rav Asi le dijeron a Rav en aquella ocasión: ¿Es esta la halakha? Y Rav guardó silencio, esto sugiere que concedió a su opinión de que el prestatario no debería haber tenido que pagar el valor total del hacha. En consecuencia, concluye de ello que el tribunal tasa el valor de un objeto en beneficio de un prestatario.

Se declaró una disputa amoraica: Ulla dice que Rabí Elazar dice: El tribunal tasa el valor de un objeto robado para un ladrón y para un salteador. Rav Pappi dice: No tasa su valor para ellos. La Guemará concluye: Y la halajá es que el tribunal no tasa el valor ni para un ladrón ni para un salteador; pero sí tasa el valor para un prestatario, de acuerdo con la opinión de Rav Kahana y Rav Asi.

§ La Guemará cita halakhot adicionales enseñadas por Ulla, citando a Rabí Elazar: Cuando una mujer da a luz o aborta un feto, por ello queda ritualmente impura (véase Levítico 12:1–5). Incluso si expulsa solo la placenta, sin un feto discernible, queda ritualmente impura debido a la posibilidad de que el feto se haya disuelto en la placenta, y por lo tanto se considera como si lo hubiera dado a luz (Nidda 24b). La duración del período de impureza depende del sexo del niño. En el caso de que no esté claro cuál es el sexo, debe observar el período más largo de catorce días (Nidda 29a). Al final de ese período puede purificarse sumergiéndose en un baño ritual. Y Ulla dice que Rabí Elazar dice: Si parte de la placenta [shilya] salió el primer día del aborto espontáneo de una mujer y parte de ella salió el segundo día, se cuenta el período de impureza ritual desde el primer día.

Rava le dijo, a Ulla: ¿Cuál es la razón de tu opinión de comenzar a contar desde el primer día? Parecería basarse en lo siguiente: la impureza ritual solo se genera una vez que la mujer ha dado a luz al feto. Esto se define como la salida de la mayor parte del feto o de su cabeza. Dado que en este caso el feto no es discernible, se debe considerar la posibilidad de que ya hubiera salido el primer día y, por lo tanto, es necesario actuar con rigor y considerarla impura desde el primer día.

Rava cuestiona la conveniencia de actuar con rigor en este caso, pues es una rigurosidad que resulta en una leniencia, porque si ella comienza a contar desde el primer día, tú también la harás apta para sumergirse y volverse pura de catorce días después del primer día. Esto es una leniencia, porque es posible que la mayor parte del feto haya salido solo en el segundo día y, por lo tanto, su período de impureza haya comenzado solo entonces. Por lo tanto, permanecerá impura hasta el decimoquinto día.

Más bien, Rava dijo: En lo que respecta a la preocupación por la posibilidad de que ella sea impura desde el primer día, se debe tener esa preocupación. Pero en lo que respecta al cómputo del período de impureza, se cuenta solo desde el segundo día.

La Guemará pregunta: ¿Qué nos enseña Ulla por medio de esta halakha? ¿Quiere enseñarnos que parte de la placenta no sale sin parte del feto dentro? Pero nosotros ya aprendimos eso en una mishná (Ḥullin 77a): Cuando un animal es sacrificado ritualmente, el animal y todo lo que está dentro de él quedan permitidos para el consumo. Esto también se aplica a un feto no nacido. Si antes del sacrificio salió la mayor parte del feto, se considera que ha nacido y, por lo tanto, todo el feto, incluso la parte que todavía está dentro de su madre, no queda permitido para el consumo por medio del sacrificio. En consecuencia, si parte de la placenta salió antes del sacrificio, está prohibido comerla, porque la placenta es una señal de un feto en una mujer y una señal de un feto en un animal.

La Guemará explica: Si supiera esto solo por la mishná, diría