basado en la palabra de un testigo, lo cual es prueba insuficiente según la ley judía. Y dijimos que esto es así solo cuando una persona testifica sola contra su compañero judío, pero cuando dos testigos testifican contra un judío, no los excomulgamos, ya que su testimonio es prueba suficiente también según la ley judía, y no han causado al demandado ninguna pérdida económica injustificada incluso según la halakha. Y en el caso de un solo testigo también dijimos que lo excomulgamos solo si testificó en un tribunal de aldeanos [demagista], pero si testificó en el tribunal oficial del gobierno [bei davar], no es excomulgado. Esto se debe a que ellos también imponen un juramento al demandado basándose en el testimonio de un solo testigo, pero no expropian dinero, de acuerdo con la ley judía.

La Guemará relata que Rav Ashi dijo: Cuando estaba en la academia de Rav Huna, se planteó ante nosotros el siguiente dilema: ¿Cuál es la halakha con respecto a una persona importante, cuyo testimonio es aceptado por los tribunales gentiles como si fuera el testimonio de dos testigos? Dado que el tribunal gentil expropiará dinero basándose en su palabra, ¿debe ser la halakha que no debe testificar? ¿O quizá, puesto que es una persona importante, no puede escapar de las autoridades que exigen su testimonio, y puede por lo tanto testificar. La Guemará concluye: El dilema quedará sin resolver.

§ La Guemará cita otra situación en la que un judío es excomulgado por causar daño a otro judío. Rav Ashi dijo: En el caso de un hombre judío que vende a un gentil una parcela de tierra que está en la frontera de la propiedad de su compañero judío, lo excomulgamos. ¿Cuál es la razón? Si decimos que es porque ha ignorado el derecho de aquel cuyo campo colinda con el campo de su vecino a ser el primero en recibir la oferta de compra del campo, ¿pero acaso el Maestro no dice: Con respecto a quien compra tierra de un gentil, y quien vende tierra a un gentil, no existe el derecho de aquel cuyo campo colinda con el campo de su vecino a ser el primero en recibir la oferta de compra del campo?

Más bien, es porque le decimos en nombre del dueño del campo adyacente: Has colocado un león, es decir, un individuo peligroso, en mi frontera, ya que el gentil ahora podría causarme daño. En consecuencia, lo excomulgamos hasta que acepte sobre sí la responsabilidad por todo daño que sobrevenga al vecino debido a las actividades del gentil.

MISHNÁ: Si los recaudadores de impuestos tomaron su asno y le dieron un asno diferente que fue tomado de otro judío en su lugar, o si los bandidos tomaron su prenda y le dieron una prenda diferente que fue tomada de un judío en su lugar, estos objetos son ahora suyos porque los dueños perdieron la esperanza de recupera-rlos cuando fueron robados, y por lo tanto pueden ser adquiridos por otra persona. En el caso de alguien que rescata objetos de un río, o de una tropa [hagayis] de soldados, o de bandidos, si los dueños de los objetos perdieron la esperanza de recuperarlos, son suyos, es decir, pertenecen a quien los rescató. Y asimismo, con respecto a un enjambre de abejas, si los dueños perdieron la esperanza de recuperar las abejas, son suyas, es decir, pertenecen a quien las encontró.

Rabí Yoḥanan ben Beroka dijo: Una mujer o un menor, cuyo testimonio generalmente no es aceptado por el tribunal, son considerados creíbles para decir: Fue de aquí de donde salió este enjambre, y por lo tanto pertenece a cierto individuo. Y uno puede entrar en el campo de otro para rescatar su propio enjambre de abejas que se ha trasladado allí, y si causó daños a alguna propiedad en el proceso, debe pagar por lo que haya dañado. Pero si las abejas se posaron en una rama de un árbol, no puede cortar la rama del otro para tomar las abejas, incluso con la condición de que luego le dará el dinero por ella. Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yoḥanan ben Beroka, dice: Incluso puede cortar la rama y luego darle el dinero por ella como compensación.

GUEMARÁ: La mishná enseña que quien recibe un objeto de un recaudador de aduanas o de un bandido puede quedarse con el objeto. Fue enseñado en una baraita: Si tomó un burro del recaudador de aduanas, él debe devolverlo a los propietarios originales. La Guemará explica: El tanna de esta baraita sostiene que la desesperación por sí sola no efectúa una adquisición legal. En consecuencia, el recaudador de aduanas no adquirió el burro, y este inicialmente llegó a la posesión del individuo a quien el recaudador de aduanas se lo dio ilegalmente, y por lo tanto está obligado a devolverlo al propietario original.

Y hay quienes dicen que la baraita significa que si él quiere actuar más allá de la letra de la ley y viene a devolverlo voluntariamente, debe devolverlo a los propietarios originales, pero no está obligado a devolverlo. ¿Cuál es la razón por la que no está obligado a devolverlo? Es porque la desesperación por sí sola efectúa la adquisición legal, y por lo tanto el burro fue adquirido por el judío cuando el recaudador de impuestos se lo dio. Sin embargo, si dijo: No quiero aceptar dinero que no es mío, lo devuelve a los propietarios originales.

§ La mishná enseña que si recaudadores de impuestos o bandidos reemplazaron el objeto de una persona por uno tomado de otro judío, estos objetos son ahora suyos porque los propietarios perdieron la esperanza de recuperarlos cuando fueron robados. A este respecto, Rav Ashi dice: Enseñaron que los propietarios ciertamente perdieron la esperanza de recuperar su propiedad solo cuando fue robada por un bandido gentil, pero si fue tomada por un bandido judío, no, el propietario no necesariamente perdió la esperanza de recuperarla. Esto se debe a que la víctima del robo podría razonar: Mañana, lo llevaré a juicio y lo obligaré a devolver lo que robó.

Rav Yosef objeta a esto: Por el contrario, lo opuesto es más razonable: Cuando se trata de gentiles, que juzgan un caso e imponen sus veredictos por la fuerza, él no se desespera porque comprende que el tribunal gentil hará cumplir la ley. En cambio, cuando se trata de un judío, dado que los tribunales judíos meramente pronuncian una decisión verbal pero no tienen autoridad para hacerla cumplir, la víctima se desespera de recuperar su propiedad.

Más bien, si la distinción de Rav Ashi fue enunciada, fue enunciada con respecto a la cláusula final de la mishná, que establece: En el caso de alguien que rescata un objeto de gentiles o de bandidos, si los dueños desesperaron de recuperarlo, quien lo encuentra puede quedárselo. La Guemará infiere: Si se sabe que los dueños desesperaron de recuperarlo, sí, quien lo encuentra puede quedarse con el objeto; pero en una situación no especificada, en la que no se sabe si los dueños desesperaron, quien lo encuentra no puede quedarse con el objeto.

Con respecto a esto, Rav Ashi dijo: Enseñaron esto solo cuando el objeto fue robado por un bandido gentil, porque el tribunal gentil juzga un caso e impone su veredicto por la fuerza, y por lo tanto no puede suponerse que los propietarios se desesperen. Pero si el robo fue cometido por un bandido judío, dado que los tribunales judíos simplemente pronuncian verbalmente una decisión pero no tienen autoridad para hacerla cumplir, la víctima se desespera de recuperar su propiedad.

§ A propósito de la discusión con respecto a la desesperanza del propietario de recuperar un objeto perdido o robado, la Guemará señala que aprendimos en una mishná allí (Kelim 26:8): Con respecto a pieles curtidas por el propietario mismo, el pensamiento las hace susceptibles a la impureza ritual. Las pieles y el cuero son susceptibles de contraer impureza solo si están en un estado terminado. Si un particular usa un trozo de piel o cuero para un determinado propósito, por ejemplo, como cama o como tablero de mesa, y decide que ese será su uso fijo, se considera un producto terminado y es susceptible de contraer impureza.

Pero, con respecto a los cueros pertenecientes a un curtidor, el pensamiento no los hace susceptibles a la impureza ritual. Dado que este individuo vende cuero a otros, cuando usa un trozo de cuero para un propósito doméstico y decide que ese será su uso fijo, esto no se considera un estado terminado, ya que es probable que cambie de opinión y venda el cuero a alguien que lo procese más y le dé un uso diferente.

La mishná continúa: Si son de un ladrón violento, su pensamiento no los hace susceptibles a la impureza ritual, porque no se le considera el dueño del cuero. Si los cueros son de un ladrón, que los robó de otra persona, el pensamiento del ladrón los hace susceptibles a la impureza ritual. La diferencia es que, a diferencia del caso de un ladrón, que roba objetos a escondidas, la identidad de un ladrón violento, que toma el objeto abiertamente, es conocida por el dueño, y este alberga la esperanza de encontrarlo y recuperar el objeto. En consecuencia, no desespera de recuperar su propiedad.

Rabí Shimon dice que los asuntos están invertidos: En el caso de un ladrón violento, su pensamiento los hace susceptibles a la impureza ritual. Si los cueros son los de un ladrón furtivo, el pensamiento no los hace susceptibles a la impureza ritual, porque los dueños no han perdido la esperanza de recuperarlos y el ladrón no ha adquirido el cuero. El razonamiento de Rabí Shimon es que un ladrón violento, que toma objetos descaradamente, es un criminal más difícil de apresar y llevar ante la justicia que un ladrón furtivo.

La Guemará analiza el alcance de la disputa entre Rabí Shimon y el primer tanna. Ulla dice: La disputa es solo con respecto a un caso no especificado, donde no se sabe si los propietarios se desesperaron o no, pero donde se sabe que los propietarios se desesperaron, todos están de acuerdo en que su desesperación efectúa la adquisición legal. En cambio, Rabba dice: Incluso en los casos en que se sabe que los propietarios se desesperaron, también hay una disputa, porque aunque el propietario pudo haber expresado desesperación verbalmente, todavía puede esperar recuperar el objeto.

Abaye le dijo a Rabba: No discrepes con Ulla, pues la formulación de la halakha que aprendimos en la mishná está de acuerdo con su opinión. La mishná afirma que, según Rabí Shimon, el pensamiento no hace que los cueros de un ladrón sean susceptibles a la impureza ritual porque los propietarios no se desesperaron de recuperarlos, y por lo tanto los cueros no pertenecen al ladrón. Esto indica que la razón por la que el pensamiento del ladrón no hace que los cueros sean susceptibles a la impureza ritual es que los propietarios no se desesperaron de recuperarlos. Pero si los propietarios hubieran desesperado de recuperarlos, entonces estos objetos serían suyos, y sus pensamientos harían que los cueros fueran susceptibles a la impureza ritual.

Rabba le dijo: Aprendimos la mishná diciendo: Un ladrón no puede hacer que los cueros sean susceptibles a la impureza ritual porque no hay verdadero desaliento de los propietarios respecto de los bienes robados, incluso si declaran que han desistido de recuperarlos.

Aprendimos en la mishná aquí que si los recaudadores de impuestos tomaron el burro de una persona y lo reemplazaron con un burro tomado de otro judío, o si bandidos tomaron su prenda y la reemplazaron con una prenda tomada de otro judío, puede quedarse con estos objetos porque los dueños perdieron la esperanza de recuperarlos cuando fueron robados. La Guemará pregunta: ¿La opinión de quién se expresa en esta mishná?

Si esto está de acuerdo con los Rabinos, que sostienen que el dueño solo se desespera en el caso de un ladrón que roba en secreto, es difícil, porque la mishná indica que la víctima de un asaltante también se desespera de recuperar su propiedad, como en el caso de un recaudador de aduanas. Y si esto está de acuerdo con Rabbi Shimon, que sostiene que el dueño solo se desespera en el caso de un asaltante, es difícil, porque la mishná indica que la víctima de un ladrón también se desespera de recuperar su propiedad, como en el caso de bandidos.

Concedido, según Ulla, que dice que todos están de acuerdo en que, si se sabe que los propietarios se desesperaron, la persona en posesión de los objetos los adquiere, aquí también es posible explicar que la mishná está tratando un caso en el que se sabe que los propietarios se desesperaron, y todos están de acuerdo en que el receptor de la propiedad robada puede quedársela.

Pero según Rabba, que dice que incluso en los casos en que se sabe que los propietarios se desesperaron, hay también una disputa, ¿de acuerdo con la opinión de quién fue escrita esta mishná? No está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, ni está de acuerdo con la opinión de Rabbi Shimon. La Guemará responde que la mishná está tratando un caso de un bandido armado, que es similar a un ladrón en que roba usando fuerza y agresión. Y está de acuerdo con la opinión de Rabbi Shimon, quien sostiene que la víctima de un ladrón se desespera de recuperar su propiedad.

La Guemará pregunta: Si es así, esto es idéntico al caso de un ladrón, es decir, el recaudador de aduanas, y no hay razón para que la mishná enseñe la misma halajá dos veces. La Guemará responde que la mishná en efecto enseña la halajá con respecto a dos tipos diferentes de ladrones, el recaudador de aduanas y el bandido armado.

La Guemará sugiere otra prueba con respecto a la disputa entre Ulla y Rabba. Ven y escucha la siguiente baraita: Con respecto a un ladrón, un salteador y alguien que obliga a otro a venderle algo, sus artículos consagrados son considerados consagrados, y su teruma, la porción de la producción designada para el sacerdote, es considerada teruma, y sus diezmos son considerados diezmos.

La Guemará pregunta: ¿de quién es la opinión expresada en esta baraita? Si es conforme a los Rabinos, es difícil porque la baraita supone que incluso la víctima de un ladrón violento desespera de recuperar su propiedad, como se ve en la halakha de que el acto de consagración o de separación de teruma o diezmos por parte del ladrón violento es válido. Esto contradice la opinión de los Rabinos, quienes sostienen que los pensamientos de un ladrón violento no hacen que los cueros sean susceptibles a la impureza ritual, porque no se le considera el dueño de los cueros. Por el contrario, si es conforme a Rabí Shimon, es difícil porque la baraita supone que la víctima de un ladrón desespera de recuperar su propiedad, como se ve en la halakha de que el acto de consagración o de separación de teruma o diezmos por parte del ladrón es válido. Esto contradice la opinión de Rabí Shimon, ya que él sostiene que los pensamientos de un ladrón no hacen que los cueros sean susceptibles a la impureza ritual, porque no se le considera el dueño de los cueros.

Concedido, según Ulla, quien dice que todos están de acuerdo en que, si se sabe que los propietarios desistieron de recuperar su propiedad, la persona en posesión de los objetos los adquiere, aquí también, es posible explicar que la mishná está tratando un caso en el que se sabe que los propietarios desistieron. Pero según Rabba, quien dice que incluso en los casos en los que se sabe que los propietarios desistieron, también hay una disputa, ¿de acuerdo con la opinión de quién está escrita esta baraita? No está escrita de acuerdo con la opinión de los Rabinos, ni con la opinión de Rabbi Shimon.

La Guemará responde: Aquí también, cuando la baraita menciona a un ladrón, en realidad se refiere a un bandido armado, que es considerado un asaltante porque roba mediante fuerza y agresión. Y esto es conforme a la opinión de Rabí Shimon, quien sostiene que la víctima de un asaltante pierde la esperanza de recuperar su propiedad. La Guemará pregunta: Si es así, este caso de un ladrón es idéntico al caso de un asaltante, y no hay razón para que la baraita enseñe la misma halajá dos veces. La Guemará responde que la baraita desea enseñar la halajá con respecto a dos diferentes tipos de asaltantes.

La Guemará ofrece una explicación alternativa: Y si quieres, di en cambio que esta baraita se refiere a un ladrón real, y está escrita de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi. Como se enseñó en una baraita que Rabí Yehuda HaNasi dijo: Un ladrón es como un salteador.