La madera no especificada existe para combustible, es decir, carbón, por lo que su beneficio sigue a su consumo.

Rav Kahana dice: Y la cuestión de si la leña, cuyo beneficio sigue a su consumo, está sujeta a la santidad del Año Sabático es una disputa entre los tanaím, como se enseña en la Tosefta (Shevi’it 6:25): No se puede transferir producto del Año Sabático, por ejemplo vino, a otra persona; ni para remojar lino a fin de prepararlo para hilar, pues el beneficio derivado del lino sigue a su remojo, cuando el hilo remojado e hilado se teje en una prenda; ni para lavar ropa con él, pues el beneficio derivado sigue al lavado cuando uno viste la ropa limpia. Remojar el lino o lavar la prenda con vino se considera el consumo del vino, ya que ya no es potable. Y Rabí Yosei dice: Se puede transferir a otra persona producto del Año Sabático para remojar y para lavar ropa.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el razonamiento de la afirmación de los Rabinos? El versículo dice con respecto a los productos del Año Sabático: “Para alimento” (Levítico 25:6), de lo cual se infiere: Pero no para remojo; “para alimento”, pero no para lavar ropa. Y Rabí Yosei dice que esto está permitido, pues el versículo también dice: “Para vosotros”, de lo cual se infiere: Para vosotros, para todas vuestras necesidades, incluso para remojo y para lavar ropa.

La Guemará pregunta: Y según los Rabinos también, ¿acaso no está escrito: “Para vosotros”? ¿Cómo explican ese término? La Guemará responde: De ese término “para vosotros” se deriva: “Para vosotros”, similar a “para alimento”, es decir, la santidad del Año Sabático se aplica con respecto a aquellos artículos cuyo beneficio y cuyo consumo coinciden, lo que excluye remojar y lavar, donde el beneficio sigue a su consumo.

La Guemará pregunta: Y según Rabí Yosei también, ¿acaso no está escrito: “Para comida”? Rabí Yosei podría decirte: Ese término es necesario para aquello que se enseña en una baraita, como se enseñó: El versículo dice: “Para comida”, pero no para una cataplasma [melogema]. La baraita continúa: ¿Dices “para comida”, pero no para una cataplasma, o quizá es solo “para comida”, pero no para lavar ropa? Cuando el versículo dice: “Para vosotros”, lavar ropa ya está declarado como permitido, ya que eso incluye todas las necesidades corporales de la persona. ¿Cómo he de entender el significado de lo que el versículo dice: “Para comida”? Es “para comida”, pero no para una cataplasma.

La baraita continúa. ¿Cabe preguntar: ¿Y qué viste que te llevó a incluir el uso del producto del Año Sabático para lavar la ropa y a excluir el uso del producto del Año Sabático como cataplasma? Quizás debería decirse lo contrario. La baraita responde: Incluyo el uso para lavar la ropa, que se aplica por igual a toda persona, ya que todos necesitan ropa limpia, y excluyo el uso como cataplasma, que no se aplica por igual a toda persona; es solo para los enfermos o heridos.

¿De acuerdo con la opinión de quién es aquello que se enseña en una baraita con respecto al producto del Año Sabático: “Para alimento”, pero no para una cataplasma; “para alimento”, pero no para rociar vino en la casa de una persona para proporcionar una fragancia agradable; “Para alimento”, pero no para hacer de ello un emético [apiktevizin] para inducir el vómito? ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta baraita? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, pues, si fuera de acuerdo con la opinión de los Rabinos, ¿no habría también remojo y lavado que deberían haber sido excluidos de la baraita, ya que, en opinión de los Rabinos, el uso del producto del Año Sabático para esos fines está prohibido?

§ La mishná (100b) enseña que si el dueño dio lana a un tintorero para teñirla de rojo y, en cambio, él la tiñó de negro, Rabí Meir dice: El tintorero da al dueño de la lana el valor de su lana. Rabí Yehuda dice: Si el valor de la mejora excede los gastos del tintorero, el dueño de la lana da al tintorero los gastos. Si los gastos exceden la mejora, le da el valor de la mejora. La Guemará proporciona una regla mnemotécnica, el acróstico saban, para los nombres de los Sabios involucrados en el siguiente incidente; cada letra del acróstico representa la letra media de uno de los nombres: Samekh, Rav Yosef; beit, Rabí Abba; nun, Rav Huna.

La Guemará relata: Rav Yosef estaba sentado detrás de Rabí Abba, y ambos estaban sentados delante de Rav Huna. Y Rav Huna estaba sentado y diciendo: La halajá es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua ben Korḥa y la halajá es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda.

Rav Yosef volvió su rostro con desdén ante la declaración de Rav Huna. Dijo: Concedido, afirmar que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehoshua ben Korḥa es necesario, pues podrías pensar que existe un principio según el cual, cuando hay una disputa entre un individuo y la mayoría, la halakha está de acuerdo con la opinión de la mayoría. Por lo tanto, Rav Huna nos enseña que en este caso la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehoshua ben Korḥa, a pesar del hecho de que él es un individuo.

La Guemará interrumpe la observación de Rav Yosef y pregunta: ¿Cuál es el dictamen de Rabí Yehoshua ben Korḥa al que Rav Huna se refiere? Es como se enseña en una baraita: Rabí Yehoshua ben Korḥa dice que, con respecto a un préstamo con un pagaré, no se puede cobrar el préstamo de gentiles cerca del tiempo de sus festividades, pero con respecto a un préstamo oral, se puede cobrar de gentiles incluso cerca del tiempo de sus festividades, porque el acreedor es considerado como alguien que rescata dinero de su posesión.

Pero con respecto a la afirmación de que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, ¿por qué la necesito? Este es un ejemplo de la Mishná registrando una disputa y, después, registrando solo un lado de esa disputa como una opinión sin atribución. Y el principio es que, cuando la Mishná registra una disputa y, después, registra solo un lado de esa disputa como una opinión sin atribución, entonces la halakha está de acuerdo con la opinión sin atribución.

La Guemará identifica la disputa y la mishná sin atribución. La disputa se encuentra en el tratado Bava Kamma: Si alguien dio lana a un tintorero para teñirla de rojo para él y, en cambio, él la tiñó de negro, o para teñirla de negro y él la tiñó de rojo, Rabí Meir dice: El tintorero da al dueño de la lana el valor de su lana. Rabí Yehuda dice: Si el valor de la mejora excede los gastos, el dueño de la lana da los gastos al tintorero. Y si los gastos exceden la mejora, le da el valor de la mejora. Y la mishná sin atribución aparece en el tratado Bava Metzia, como aprendimos en una mishná allí (76a): Cualquiera que cambie los términos de un acuerdo queda en desventaja, y cualquiera que se retracte de un acuerdo queda en desventaja. Esta mishná sin atribución concuerda con la opinión de Rabí Yehuda, quien sostiene que un artesano que se desvía de su encargo recibe o bien los gastos o bien la mejora, lo que sea de menor valor.

La Guemará pregunta: Y, dado que esta es una disputa y después una opinión sin atribución, ¿por qué Rav Huna consideró necesario afirmar que la halajá sigue la opinión de Rabí Yehuda? Es necesario, pues podría pasar por tu mente decir que la Mishná no es secuencial y, de hecho, este es un caso de una resolución sin atribución seguida de una disputa. ¿Y por qué Rav Yosef discrepa? Discrepa porque si eso fuera así, entonces, con respecto a todo caso en que una disputa es registrada y después una opinión sin atribución es registrada, digamos: La Mishná no es secuencial, y este es un caso de una resolución sin atribución seguida de una disputa.

Y Rav Huna respondería: La situación en la que no decimos que la Mishna no es secuencial, es decir, en la que decimos que la Mishna es secuencial, es solo cuando ambas mishnayot aparecen en un tratado, pero cuando aparecen en dos tratados diferentes, decimos que la Mishna no es secuencial. Dado que estas mishnayot se encuentran en dos tratados diferentes, Bava Kamma y Bava Metzia, la suposición es que la Mishna no es secuencial. Y Rav Yosef respondería: Todo Nezikin, es decir, Bava Kamma, Bava Metzia y Bava Batra, es un solo tratado.

Y si lo deseas, di que incluso si Bava Kamma y Bava Metzia han de considerarse dos tratados separados, Rav Yosef seguiría sosteniendo que la declaración de Rav Huna era innecesaria porque se enseña como una de un par de halakhot establecidas: Quien modifica los términos de un acuerdo queda en desventaja, y quien se retracta de un acuerdo queda en desventaja. Dado que esta resolución fue enseñada junto con otra halakha establecida, es evidente que esta también es una halakha establecida.

§ La Guemará señala otra disputa con respecto a quien se desvía de los términos de un acuerdo. Los Sabios enseñaron en la Tosefta (Bava Metzia 4:20): Aquel que da dinero a su agente