En el caso de quien produce tamad, una bebida hecha al remojar orujo de uva en agua, y puso una cantidad medida de agua en un recipiente junto con el orujo, y después de retirar el orujo encontró que el volumen del tamad producido era equivalente a la cantidad de agua utilizada, queda exento del requisito de diezmar el tamad, aunque el orujo procedía de uvas que no habían sido diezmadas. Y Rabí Yehuda considera que la persona es responsable de diezmar el tamad. La Guemará explica la dificultad que plantea esta mishná: Parecería que discrepan solo con respecto a un caso en el que el volumen del tamad producido era equivalente a la cantidad de agua utilizada, pero en un caso en el que el volumen del tamad producido era mayor que la cantidad de agua utilizada, no discrepan; más bien, todos están de acuerdo en que debe diezmarse porque se considera vino. Esto parecería contradecir la explicación de Rava.

La Guemará resuelve la dificultad: En realidad, lo mismo es cierto en que ellos discreparían incluso donde el volumen del tamad producido fuera mayor que la cantidad de agua utilizada. Y la razón por la que la mishná registra solo que discrepan sobre un caso donde el volumen del tamad producido era equivalente a la cantidad de agua utilizada es para transmitirte el alcance de gran amplitud de la opinión de Rabí Yehuda, quien sostiene que uno está obligado a diezmar el tamad incluso en este caso.

Rav Naḥman bar Yitzḥak preguntó a Rav Ḥiyya bar Avin: Si alguien remoja orujo y produce tamadque tiene sabor a vino, ¿cuál es la bendición que se debe recitar antes de beberlo? Rav Ḥiyya bar Avin le dijo: ¿Sostienes que tal bebida es vino? No es más que una bebida de sabor fuerte, y no vino.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita con respecto a la producción de lotes sucesivos de tamad de fuerza decreciente mediante la reutilización del orujo después de cada vez que se produce un tamad: Con respecto al orujo de vino de teruma, el primer y segundo producto se consideran teruma, y está prohibido que un no sacerdote lo beba. Pero con respecto al tercer producto, a un no sacerdote se le permite beberlo. Rabí Meir dice: Incluso con respecto al tercer producto, si el vino que rezuma del orujo imparte al agua el sabor de vino, está prohibido para un no sacerdote.

La baraita continúa: Y con respecto al agua añadida al orujo de vino del segundo diezmo, el primer producto también se considera segundo diezmo, y está prohibido beberlo fuera de Jerusalén. Pero con respecto al segundo producto, está permitido beberlo en cualquier lugar. Rabí Meir dice: Incluso con respecto al segundo producto, si el vino que se filtra del orujo imparte el sabor de vino al agua, solo puede consumirse en Jerusalén. Y con respecto al agua añadida al orujo de vino que fue consagrado al Templo, hasta el tercer producto está prohibido obtener cualquier beneficio de él, ya que se considera consagrado, pero a partir del cuarto producto, está permitido. Rabí Meir dice: Incluso con respecto al cuarto producto, si el vino que se filtra del orujo imparte el sabor de vino al agua, está prohibido.

Y la Guemará plantea una contradicción a partir de una baraita diferente: el tamad producido del orujo de vino que fue consagrado al Templo está siempre prohibido, incluso después de haberlos dejado en remojo muchas veces, mientras que la bebida producida del orujo de segundo diezmo está siempre permitida, incluso desde el primer producto de este tipo. La Guemará explica: La resolución relativa al orujo consagrado es difícil, ya que es contradicha por la resolución de la primera baraita relativa al orujo consagrado. Y la resolución relativa al orujo de segundo diezmo es difícil, ya que es contradicha por la resolución de la primera baraita relativa al orujo de segundo diezmo.

La Guemará responde: La contradicción entre el dictamen de una baraita con respecto al orujo consagrado y el dictamen de la otra baraita con respecto al orujo consagrado no es difícil, ya que se puede explicar que aquí, la segunda baraita se refiere a orujo con santidad inherente, y allí, la primera baraita se refiere a orujo con santidad que recae sobre su valor. Asimismo, la contradicción entre el dictamen de una baraita con respecto al orujo del segundo diezmo y el dictamen de la otra baraita con respecto al orujo del segundo diezmo no es difícil, ya que se puede explicar que aquí, la primera baraita se refiere a orujo cuyo estatus como segundo diezmo es cierto, y allí, la segunda baraita se refiere a orujo de segundo diezmo de producto de diezmo dudoso [demai].

Rabí Yoḥanan dice en nombre de Rabí Shimon ben Yehotzadak: De la misma manera en que los Sabios dijeron con respecto a las diferentes intensidades del tamad que en cuanto a su prohibición, después de cierto número de veces el tamad producido no se considera vino, así también dijeron las mismas reglas con respecto a su capacidad de hacer que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual.

La Guemará pregunta: Cuando la baraita se refiere a su capacidad de hacer que otros alimentos sean susceptibles a la impureza ritual, ¿por qué importa qué tipo de bebida se considera que es el tamad? Tanto si el tamad es considerado como agua, puede hacer que la comida sea susceptible a la impureza, como si es considerado como vino, este puede hacer que la comida sea susceptible a la impureza. La Guemará aclara: No, es necesario en un caso en el que alguien produjo tamad con agua de lluvia que no había tenido intención previa de usar. El agua de lluvia no hace que la comida sea susceptible a la impureza ritual, por lo que el tamad solo lo hará si es considerado vino.

La Guemará objeta esto: Pero dado que tomó el agua de lluvia y la vertió en un recipiente que contenía el orujo de uva, con ello la destinó a un uso. Incluso si el tamad resultante se considera agua, tal agua de lluvia hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual. La Guemará responde: No, es necesario en un caso en que el orujo produjo tamad por sí mismo, tras haber sido remojado en agua que casualmente cayó sobre él.

La Guemará continúa: La baraita anterior afirma que, a partir del tercer producto, el tamad es considerado agua, lo que la Guemará ha explicado que se refiere al agua de lluvia que uno no tenía intención de usar y que, en consecuencia, no puede hacer que los alimentos sean susceptibles a la impureza. La Guemará pregunta: Pero dado que él extrae cada lote posterior de tamad que se produce, uno por uno, para permitir que más agua de lluvia caiga sobre el orujo y produzca más tamad, él demuestra así su intención de usar el agua de lluvia. Por lo tanto, incluso si el tamad es considerado agua, debería hacer que los alimentos sean susceptibles a la impureza. La Guemará responde: Rav Pappa dice que este es un caso de una vaca que bebió los lotes de tamad, uno por uno, y algo goteó inadvertidamente de la boca de la vaca sobre alimento. Dado que ninguna persona tenía intención de usar el tamad, si es considerado agua no hará que los alimentos sean susceptibles a la impureza.

§ Rav Zutra bar Toviyya dice que Rav dice: Se puede recitar la santificación del día de Shabat solo sobre vino de una calidad apta para ser derramado como libación sobre el altar.

La Guemará pregunta: Esta declaración se dijo para excluir qué? Si decimos que es para excluir el uso de vino fresco de su propio lagar, es decir, jugo de uva que aún no ha fermentado, eso es difícil. ¿Pero no enseñó Rabí Ḥiyya: No se puede traer vino fresco de su lagar como libación a priori, pero si alguien lo trajo como libación, es válido a posteriori. Y puesto que si alguien lo trajo como libación, es válido a posteriori, nosotros deberíamos también poder usarlo para la santificación del día de Shabat, incluso a priori.