estos son eruditos de la Torah, ¿y las torres no requieren protección adicional? La Guemará comenta: Y Reish Lakish, que no citó este versículo, sostiene de acuerdo con la manera en que Rava expuso el versículo: “Yo soy una muralla”; esto se refiere a la Congregación de Israel. “Y mis pechos son como torres”; estas son las sinagogas y las casas de estudio.

De manera similar, también se relata que Rav Naḥman bar Rav Ḥisda una vez impuso el pago del impuesto de capitación [karga] incluso a los Sabios. Rav Naḥman bar Yitzḥak le dijo: Has transgredido las palabras de la Torah, los Profetas y los Escritos.

Has transgredido las palabras de la Torá, como está escrito: “Aun cuando Él ama a los pueblos, todos Sus santos están en Tu mano” (Deuteronomio 33:3), lo cual se entiende en el sentido de que Moisés dijo al Santo, Bendito sea Él: Amo del Universo, aun cuando Tú aprecias a las otras naciones y les concedes dominio sobre Israel, que “todos Sus santos,” es decir, los eruditos de la Torá, estén exclusivamente en Tu mano y libres de la autoridad de las naciones, y por lo tanto exentos de pagar impuestos. La continuación de ese versículo también puede entenderse como referida a los eruditos de la Torá, como dice: “Y se sientan [tukku] a Tus pies, recibiendo Tus palabras” (Deuteronomio 33:3), y Rav Yosef enseña: Estos son los eruditos de la Torá que desgastan [mekhatetim] sus pies de ciudad en ciudad y de país en país para estudiar Torá; “recibiendo [yissa] Tus palabras”, para debatir [lissa velitten] las palabras de Dios.

Y habéis transgredido las palabras de los Profetas, como está escrito: “Aunque han contratado amantes [yitnu] entre las naciones, ahora los reuniré, y comenzarán a ser disminuidos a causa de la carga de reyes y príncipes” (Oseas 8:10). Con respecto a este versículo, Ulla dice: Parte de este versículo está dicha en lengua aramea; la palabra yitnu debe entenderse aquí en su sentido arameo: aprender. Y el versículo debe interpretarse de la siguiente manera: Si todo Israel aprende Torah, los reuniré ya ahora; y si solo unos pocos de ellos aprenden Torah, quedarán exentos de la carga impuesta por reyes y príncipes. Esto indica que quienes estudian Torah no deben estar sujetos al pago de impuestos.

Y además, has transgredido las palabras de los Escritos, como está escrito: “No será lícito imponerles tributo, impuesto o peaje” (Esdras 7:24), es decir, a los sacerdotes y levitas que sirven en el Templo. Esta halakha se aplicaría también a los eruditos de la Torah. Y Rav Yehuda dice: “Tributo”; esto se refiere a la porción del rey, un impuesto entregado al rey. “Impuesto”; esto se refiere al impuesto de capitación. “Peaje”; esto se refiere a un impuesto [arnona] pagado con bienes que se imponía de vez en cuando.

Se relata que Rav Pappa una vez impuso un impuesto para la excavación de una nueva cisterna incluso a huérfanos. Rav Sheisha, hijo de Rav Idi, dijo a Rav Pappa: Quizás caven, pero al final no saquen ninguna agua de allí, y resultará que el dinero se habrá gastado en vano. El resto de los habitantes de la ciudad puede renunciar a sus derechos sobre su dinero, pero los huérfanos que son menores no pueden hacerlo. Rav Pappa le dijo: Cobraré dinero de los huérfanos; si sacan agua, ellos la sacarán, y si no, devolveré el dinero a los huérfanos.

Rav Yehuda dice: Todos los residentes de la ciudad deben contribuir a la construcción y el mantenimiento de las puertas de la ciudad [le’aglei gappa], y para este propósito se recauda dinero incluso de los huérfanos. Pero los Sabios no requieren protección y por lo tanto están exentos de este pago. Todos los residentes de la ciudad deben contribuir a la excavación de cisternas [lekarya patya], y para este propósito se recauda dinero incluso de los Sabios, ya que ellos también necesitan agua. La Guemará comenta: Y dijimos esto solo cuando las personas no están obligadas a salir en masa [be’akhluza] y hacer la excavación real, sino que están obligadas únicamente a contribuir dinero para ese propósito. Pero si las personas están obligadas a salir en masa y realmente cavar, los Sabios no deben salir con ellas en masa, sino que están exentos de tal labor.

Se relata que una vez Rabí Yehuda HaNasi abrió sus graneros para distribuir comida durante años de sequía. Dijo: Los maestros de Torah, los maestros de la Mishna, los maestros del Talmud, los maestros de la halakha, los maestros de la aggada pueden entrar y recibir comida de mí, pero los ignorantes no deben entrar. Rabí Yonatan ben Amram, a quien Rabí Yehuda HaNasi no conocía, se abrió paso, entró, y le dijo: Rabí Yehuda HaNasi, susténtame. Rabí Yehuda HaNasi le dijo: Hijo mío, ¿has leído la Torah? Rabí Yonatan ben Amram le dijo, por modestia: No. Rabí Yehuda HaNasi continuó: ¿Has estudiado Mishna? Una vez más, Rabí Yonatan ben Amram le dijo: No. Entonces Rabí Yehuda HaNasi le preguntó: Si es así, ¿por qué mérito debo sustentarte? Rabí Yonatan ben Amram le dijo: Susténtame como a un perro y como a un cuervo, que reciben comida aunque no hayan aprendido nada. Rabí Yehuda HaNasi se conmovió por sus palabras y lo alimentó.

Después de que Rabí Yonatán se fue, Rabí Yehuda HaNasi se sentó, se angustió y dijo: ¡Ay de mí, que he dado mi pan a un ignorante! Su hijo, Rabí Shimón bar Rabí Yehuda HaNasi, le dijo: Quizás era tu discípulo Yonatán ben Amram, que nunca en su vida quiso beneficiarse materialmente del honor rendido a la Torá? Investigaron el asunto y descubrieron que así era. Entonces Rabí Yehuda HaNasi dijo: Que entren todos, pues también puede haber otros que ocultan el hecho de que son verdaderos eruditos de la Torá.

Comentando la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, la Guemará señala que Rabí Yehuda HaNasi siguió su línea habitual de razonamiento, pues Rabí Yehuda HaNasi dice: El sufrimiento llega al mundo solo por causa de los ignorantes. Esto es como el incidente del impuesto de la corona [kelila] que fue impuesto a los residentes de la ciudad de Tiberíades. Los dirigentes de la ciudad vinieron ante Rabí Yehuda HaNasi y le dijeron: Los Sabios deben contribuir con nosotros. Rabí Yehuda HaNasi les dijo: No, los Sabios están exentos. Ellos le dijeron: Entonces huiremos y toda la carga recaerá sobre los estudiosos de la Torah. Rabí Yehuda HaNasi les dijo: Huyan como quieran. La mitad de los residentes de la ciudad huyó. Entonces las autoridades condonaron la mitad de la suma que inicialmente habían impuesto a la ciudad.

La mitad de la población que permaneció en la ciudad entonces se presentó ante Rabí Yehuda HaNasi y le dijo: Los Sabios deben contribuir con nosotros. Rabí Yehuda HaNasi les dijo: No, los Sabios están exentos. Ellos le dijeron: Entonces nosotros también huiremos. Rabí Yehuda HaNasi les dijo: Huyan como quieran. Todos huyeron, de modo que solo quedó un lavandero en la ciudad. Las autoridades impusieron todo el impuesto al lavandero. El lavandero entonces también huyó. El impuesto de la corona fue entonces cancelado por completo. Rabí Yehuda HaNasi dijo: Vean de esto que el sufrimiento llega al mundo solo por causa de los ignorantes, pues en cuanto todos huyeron de la ciudad, el impuesto de la corona fue completamente cancelado.

§ La mishná enseña: ¿Y cuánto tiempo debe vivir alguien en la ciudad para ser considerado como uno de los habitantes de la ciudad? Doce meses. Y planteamos una contradicción de lo que se enseña en una baraita: En el caso de una caravana de asnos o una caravana de camellos que viajaba de un lugar a otro, y pernoctó dentro de una ciudad idólatra, y sus miembros fueron descarriados junto con los demás residentes de la ciudad, y ellos también participaron en la idolatría, ellos, los miembros de la caravana, son pasibles de muerte por lapidación como idólatras individuales comunes, y sus bienes se salvan de la destrucción; es decir, no son tratados como los residentes de una ciudad idólatra, que son pasibles de muerte por la espada y cuyos bienes son destruidos.

La baraita continúa: Y si los miembros de la caravana habían permanecido en esa ciudad durante treinta días, ellos son pasibles de muerte por la espada y su propiedad es destruida, tal como sucede con el resto de los habitantes de la ciudad. Esto parece indicar que, una vez que un individuo ha vivido en una ciudad durante treinta días, ya se lo considera uno de sus habitantes.

Rava dijo: Esto no es difícil. Este período, es decir, doce meses, se requiere para ser considerado uno de los miembros de la ciudad; y aquel período, es decir, treinta días, basta para ser considerado uno de los residentes de la ciudad. Como se enseña en una baraita: Aquel a quien un voto le prohíbe obtener beneficio de la gente de una determinada ciudad tiene prohibido obtener beneficio de cualquiera que haya permanecido allí durante doce meses, pero le está permitido obtener beneficio de cualquiera que haya permanecido allí por menos tiempo que ese. En cambio, si se prohibió a sí mismo por medio de un voto obtener beneficio de los residentes de una determinada ciudad, tiene prohibido obtener beneficio de cualquiera que haya permanecido allí durante treinta días, pero le está permitido obtener beneficio de cualquiera que haya permanecido allí por menos tiempo que ese.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso exigimos que una persona viva en una ciudad durante doce meses para todos los asuntos? ¿Pero no se enseñó en una baraita: Si alguien vive en una ciudad durante treinta días, debe contribuir al plato de caridad del cual se distribuye comida a los pobres. Si vive allí durante tres meses, debe contribuir a la caja de caridad. Si vive allí durante seis meses, debe contribuir al fondo de ropa. Si vive allí durante nueve meses, debe contribuir al fondo de entierro. Si vive allí durante doce meses, debe contribuir a las columnas de la ciudad [lepassei ha’ir], es decir, para la construcción de una cerca de seguridad. Rabí Asi dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Cuando aprendimos doce meses en la mishná, aprendimos que esto se refiere a contribuir a las columnas de la ciudad, dinero usado para proteger y fortalecer la ciudad, pero no para otros asuntos.

Y Rabí Asi dice que Rabí Yoḥanan dice: Todos están obligados a contribuir a las columnas de la ciudad, y se recauda dinero para ese propósito incluso de los huérfanos. Pero los Sabios no están obligados a contribuir, ya que los Sabios no necesitan protección. Rav Pappa dijo: Se recauda dinero incluso de los huérfanos para la muralla de la ciudad, para el jinete de la ciudad y para el guardia [uletarzina] del arsenal de la ciudad, pero los Sabios no necesitan protección. El principio del asunto es: Se recauda dinero incluso de los huérfanos para cualquier cosa de la que ellos obtengan beneficio.

Se informa que Rabba impuso una contribución a cierta caridad sobre los huérfanos de la casa de bar Maryon. Abaye le dijo: Pero, ¿acaso Rav Shmuel bar Yehuda no enseñó: No se impone una obligación de caridad a los huérfanos ni siquiera para el rescate de cautivos, ya que son menores y no están obligados a las mitzvot? Rabba le dijo: Hice esto para elevarlos en estatus, es decir, para que la gente los honrara como benefactores generosos; no para que los pobres se beneficiaran.

Como incidente de esta historia, la Guemará relata que Ifera Hurmiz, la madre del rey Shapur, rey de Persia, envió una bolsa [arneka] llena de dinares a Rav Yosef. Ella le dijo: Que el dinero se use para una gran mitzvá. Rav Yosef se sentó y consideró la cuestión: ¿Qué quiso decir Ifera Hurmiz cuando adjuntó una condición al regalo, diciendo que debía usarse para una gran mitzvá? Abaye le dijo: De lo que enseñó Rav Shmuel bar Yehuda, que no se impone una obligación de caridad a los huérfanos ni siquiera para el propósito de redimir cautivos, aprende de esto