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בְּדוּרָא דְרָעֲוָתָא, וַאֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַב יְהוּדָה, וַאֲמַר לֵיהּ: ״זִיל הַב לֵיהּ כִּמְלֹא בָּקָר וְכֵלָיו״; וְלָא הֲוָה יָדַעְנָא ״כִּמְלֹא בָּקָר וְכֵלָיו״ כַּמָּה; כֵּיוָן דְּשַׁמְעִתַהּ לְהָא דִּתְנַן: לֹא יִטַּע אָדָם אִילָן סָמוּךְ לִשְׂדֵה חֲבֵירוֹ, אֶלָּא אִם כֵּן הִרְחִיק מִמֶּנָּה אַרְבַּע אַמּוֹת;
relacionado con la venta de árboles en una aldea de pastores, y ellos comparecieron ante Rav Yehuda, y él dijo al vendedor: Ve y dale al comprador de los árboles tierra suficiente para un buey y sus utensilios. Pero yo no sabía cuánto era tierra suficiente para un buey y sus utensilios. Cuando oí aquello que aprendimos en una mishná (26a), llegué a una conclusión con respecto a este caso. La mishná enseña lo siguiente: Una persona no puede plantar un árbol cerca del campo de otro, a menos que lo coloque a una distancia de cuatro codos del otro campo.
וְתָנֵי עֲלַהּ: אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁאָמְרוּ – כְּדֵי עֲבוֹדַת הַכֶּרֶם; אָמֵינָא: שְׁמַע מִינַּהּ, ״כִּמְלֹא בָּקָר וְכֵלָיו״ – אַרְבַּע אַמּוֹת.
Rav Yosef continúa: Y se enseña en una baraitacon respecto a esta mishná: Los cuatro codos que los Sabios declararon son para el trabajo del viñedo, para que no lleve bueyes y un arado al campo de su vecino mientras atiende su viñedo. Yo estudié esta mishná y la baraita y dije: Aprende de ello que la expresión: Suficiente para el buey y sus utensilios, significa cuatro codos. En esta etapa, la Guemará ha demostrado que la opinión de Rav Naḥman está respaldada por una mishná, mientras que el dictamen de Rav Yosef está respaldado por el incidente que involucró a Rav Yehuda.
וּכְרַב יוֹסֵף מִי לָא תְּנַן?! רַבִּי מֵאִיר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמְרִים: הַנּוֹטֵעַ אֶת כַּרְמוֹ שְׁמוֹנֶה אַמּוֹת עַל שְׁמוֹנֶה – מוּתָּר לְהָבִיא זֶרַע לְשָׁם!
La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no también aprendimos una decisión en una mishná (Kilayim 4:9) de acuerdo con la opinión de Rav Yosef? Esa mishná enseña: Rabí Meir y Rabí Shimon dicen: En el caso de alguien que planta su viñedo con ocho codos por ocho codos, es decir, deja ocho codos entre cada hilera de vides, está permitido para él llevar semillas a los espacios vacíos entre las hileras. Esta decisión puede citarse en apoyo de la opinión de Rav Yosef de que, si hay un espacio de ocho codos entre árboles o vides, no se consideran una sola unidad. ¿Por qué, entonces, no se trae esta mishná como prueba?
אֲפִילּוּ הָכִי, מַעֲשֶׂה עָדִיף.
La Guemará responde: Aun así, es preferible citar el incidente en Tzalmon como prueba. Siempre que sea posible, es preferible respaldar una opinión por medio de una decisión práctica, ya que eso demuestra que los Sabios actuaron de acuerdo con esa opinión y no solo la enseñaron como halakha en teoría.
בִּשְׁלָמָא לְרַב יוֹסֵף אַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן – שָׁמְעִינַן לֵיהּ מְפוּזָּרִין, וְשָׁמְעִינַן לֵיהּ רְצוּפִין; מְפוּזָּרִין – הָא דַּאֲמַרַן, רְצוּפִין – דִּתְנַן: כֶּרֶם הַנָּטוּעַ עַל פָּחוֹת מֵאַרְבַּע אַמּוֹת – אֵינוֹ כֶּרֶם, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: כֶּרֶם, וְרוֹאִין אֶת הָאֶמְצָעִיִּים כְּאִילּוּ אֵינָן.
La Guemará comenta: Concedido, según el análisis de Rav Yosef expuesto de acuerdo con la opinión de Rabbi Shimon, oímos acerca de la distancia máxima a la que los árboles pueden estar dispersos, y oímos acerca de la distancia mínima a la que pueden plantarse juntos. La distancia a la que los árboles pueden estar dispersos es la que dijimos, es decir, ocho codos. La distancia mínima a la que pueden plantarse juntos es como aprendimos en una mishná (Kilayim 5:2): Un viñedo que está plantado en hileras consecutivas con menos de cuatro codos entre las hileras no es clasificado como viñedo, porque las hileras están plantadas demasiado juntas. Esta es la declaración de Rabbi Shimon. Y los Rabinos dicen: Se considera un viñedo, y se considera a las vides del medio como si no estuvieran allí, ya que están destinadas a ser arrancadas.
אֶלָּא לְרַב נַחְמָן אַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן – מְפוּזָּרִין שָׁמְעִינַן לֵיהּ; רְצוּפִין מִי שָׁמְעִינַן לֵיהּ?! סְבָרָא הוּא: מִדִּלְרַבִּי שִׁמְעוֹן פַּלְגָא, לְרַבָּנַן נָמֵי פַּלְגָא.
Pero según el análisis de Rav Naḥman expuesto de acuerdo con la opinión de los Rabinos, oímos la distancia máxima a la que los árboles pueden estar dispersos, es decir, dieciséis codos, como en el incidente de Tzalmon. En cuanto a la distancia mínima a la que pueden plantarse muy juntos, ¿oímos esta distancia? La Guemará responde: Esto se basa en razonamiento lógico; del hecho de que según Rabbi Shimon la distancia mínima es la mitad de la distancia máxima, según los Rabinos también, la distancia mínima es la mitad de la máxima, es decir, ocho codos.
אָמַר רָבָא: הִלְכְתָא, מֵאַרְבַּע אַמּוֹת וְעַד שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה. תַּנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּרָבָא: כַּמָּה יְהוּ מְקוֹרָבִין? אַרְבַּע אַמּוֹת, וְכַמָּה יְהוּ מְרוּחָקִין? שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה.
Rava dice: La halajá es que quien compra tres árboles adquiere la tierra si la distancia entre los árboles es de cuatro codos a dieciséis codos. Este dictamen es una combinación de las dos opiniones y favorece al comprador. Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rava: ¿Qué tan cerca pueden estar? Cuatro codos. ¿Y qué tan separados pueden estar? Dieciséis codos.
הֲרֵי זֶה קָנָה קַרְקַע וְאֶת הָאִילָנוֹת שֶׁבֵּינֵיהֶן; לְפִיכָךְ, יָבֵשׁ הָאִילָן אוֹ נִקְצַץ – יֵשׁ לוֹ קַרְקַע. פָּחוֹת מִכָּאן אוֹ יָתֵר עַל כָּאן, אוֹ שֶׁלְּקָחָן בְּזֶה אַחַר זֶה – הֲרֵי זֶה לֹא קָנָה לֹא אֶת הַקַּרְקַע וְלֹא אֶת הָאִילָנוֹת שֶׁבֵּינֵיהֶן; לְפִיכָךְ, יָבֵשׁ הָאִילָן אוֹ נִקְצַץ – אֵין לוֹ קַרְקַע.
Si alguien compró tres árboles plantados de esta manera, este ha adquirido la tierra y los pequeños árboles que están entre ellos. Por lo tanto, si el árbol se secó o fue cortado, él tiene propiedad sobre la tierra. Si la distancia entre los árboles era menor que esto o mayor que esto, o si compró los árboles uno tras otro, este comprador no ha adquirido ni la tierra ni los árboles que están entre ellos. Por lo tanto, si el árbol se secó o fue cortado, no tiene propiedad sobre la tierra.
בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה: כְּשֶׁהוּא מוֹדֵד, מִמָּקוֹם קָצָר הוּא מוֹדֵד, אוֹ מִמָּקוֹם רָחָב הוּא מוֹדֵד? אֲמַר לֵיהּ רַב גְּבִיהָה מִבֵּי כְתִיל לְרַב אָשֵׁי: תָּא שְׁמַע, דִּתְנַן: הָרְכוּבָה שֶׁבַּגֶּפֶן – אֵינוֹ מוֹדֵד אֶלָּא מֵעִיקָּר הַשֵּׁנִי.
§ Rabí Yirmeya plantea un dilema: Cuando se mide la distancia entre los árboles, ¿se mide desde la parte estrecha del tronco del árbol o se mide desde la parte ancha? Rav Geviha de Bei Khatil dijo a Rav Ashi: Ven y escucha una prueba, como aprendimos en una mishná (Kilayim 7:1): Cuando se viene a medir desde la rama acodada de la vid, se mide solo desde la segunda raíz, pues esta es la medida promedio, y no la parte más ancha de la vid.
בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה: מָכַר לוֹ שְׁלֹשָׁה בַּדֵּי אִילָן, מַהוּ?
Rabí Yirmeya plantea un dilema: Si el dueño del campo vendió a alguien tres ramas que crecieron de un árbol, y su tronco estaba cubierto de tierra de modo que las ramas parecían ser tres árboles separados, ¿cuál es la halajá? ¿Se consideran tres árboles, lo que significaría que su dueño adquiere el terreno entre ellos?
אֲמַר לֵיהּ רַב גְּבִיהָה מִבֵּי כְתִיל לְרַב אָשֵׁי: תָּא שְׁמַע, דִּתְנַן: הַמַּבְרִיךְ שָׁלֹשׁ גְּפָנִים, וְעִקְּרֵיהֶן נִרְאִין – רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר: אִם יֵשׁ בֵּינֵיהֶן מֵאַרְבַּע אַמּוֹת וְעַד שְׁמוֹנֶה – מִצְטָרְפִין, וְאִם לָאו – אֵין מִצְטָרְפִין.
Rav Geviha de Bei Khatil dijo a Rav Ashi: Ven y escucha una prueba, como aprendimos en una mishná (Kilayim 7:2): Con respecto a uno que acoda las ramas de tres vides en la tierra para que echen raíces mientras aún están unidas a la base de la vid, y sus raíces que sobresalen por encima del suelo son visibles, Rabí Elazar, hijo de Rabí Tzadok, dice: Si hay una distancia entre ellas de cuatro codos a ocho codos, se combinan para formar un solo viñedo compuesto por seis vides. Y si no, no se combinan. Se puede inferir de esta mishná que las diferentes ramas de un árbol se consideran entidades separadas cuando el tronco está cubierto por tierra, siempre que se mantenga la distancia requerida entre ellas.
בָּעֵי רַב פָּפָּא: מָכַר לוֹ שְׁנַיִם בְּתוֹךְ שָׂדֵהוּ וְאֶחָד עַל הַמֶּצֶר, מַהוּ? שְׁנַיִם בְּתוֹךְ שֶׁלּוֹ וְאֶחָד בְּתוֹךְ שֶׁל חֲבֵירוֹ, מַאי? תֵּיקוּ.
Rav Pappa plantea un dilema: Si el dueño de un campo vendió a alguien dos árboles en su campo y uno situado en su límite, ¿cuál es la halakha? Del mismo modo, si alguien compró dos árboles en el campo de una persona y uno en el campo de otra, cuál es la halakha? ¿Se combinan los árboles para formar una sola unidad de tres árboles, o no? La Guemará afirma que este dilema quedará sin resolver.

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