Como aprendimos en una mishná (Shevi’it 10:7): Con respecto a una colmena, Rabí Eliezer dice: es considerada como tierra en lo que respecta a la manera en que se adquiere y con respecto a otros asuntos, y, por lo tanto, se redacta un documento que impide que el Año Sabático cancele una deuda pendiente [prosbol] basándose en ella, ya que un prosbol solo puede redactarse si el deudor posee algún tipo de tierra.

Y una colmena no es susceptible a la impureza ritual, siempre que esté en su lugar y unida al suelo, ya que se considera equivalente al suelo mismo, que no es susceptible a la impureza. Y quien saca miel de ella en Shabat es responsable de traer una ofrenda por el pecado, como quien arranca algo del suelo. Según esta opinión, la miel en una colmena no se considera que tenga el estatus ni de alimento ni de líquido con respecto a la impureza ritual, ya que está unida al suelo.

La mishná continúa: Y los Rabinos dicen: Una colmena tiene el estatus de propiedad mueble; no se puede escribir un prosbol basándose en ella, y no es considerada como tierra con respecto a su venta, sino que se vende de la manera de la propiedad mueble. Y es susceptible a la impureza ritual incluso cuando está en su lugar, y quien saca miel de ella en Shabat está exento de traer una ofrenda por el pecado. Según esta opinión, la miel contenida dentro de la colmena se considera separada del suelo y, por lo tanto, susceptible a la impureza ritual, como afirmó Rav Kahana.

Rabí Elazar dijo: ¿Cuál es el razonamiento de Rabí Eliezer? Como está escrito con respecto a Jonatán: “Extendió la punta de la vara que tenía en su mano, y la mojó en el panal de miel [ya’arat hadevash]” (I Samuel 14:27). Ahora bien, ¿qué tiene que ver un bosque [ya’ar] con la miel [devash]? ¿Por qué el panal de miel es llamado bosque de miel [ya’arat hadevash]? Más bien, esto viene para enseñarte: Así como con respecto a un bosque, quien recoge fruto de un árbol en Shabat es responsable de traer una ofrenda por el pecado, así también, con respecto a la miel, quien extrae miel de una colmena en Shabat es responsable de traer una ofrenda por el pecado.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: La miel que fluye de la colmena de una persona no es considerada ni alimento ni líquido. Esto se entiende bien, según el razonamiento de Abaye, y encaja bien, ya que él explicaría aquí, como en el caso anterior, que esto se refiere a los dos panales de la colmena designados para el sustento de las abejas, y no está destinado al consumo humano.

Pero según la opinión de Rava, quien dice que la baraita está de acuerdo con el dictamen de Rabí Eliezer, esto presenta una dificultad, ya que incluso según Rabí Eliezer la miel no se considera unida al suelo una vez que sale de la colmena. Rav Zevid dijo: La baraita se refiere a un caso en que la miel fluyó hacia un recipiente repulsivo y por lo tanto no es apta para el consumo humano. Rav Aḥa bar Yaakov dijo: Se refiere a un caso en que fluyó sobre paja [kashkashin] y malezas, lo que la vuelve incomible.

La Guemará plantea otra objeción de una baraita: La miel en la colmena de una persona no es considerada ni alimento ni líquido. Si uno tuvo la intención de usarla como alimento, esta es susceptible a la impureza ritual como alimento, y si uno tuvo la intención de usarla como líquido, es susceptible a la impureza ritual como líquido. Ciertamente, según el razonamiento de Abaye, esto queda bien, ya que él puede explicar que esto también se refiere a los dos panales de miel dejados para las abejas, y que si uno reconsideró y decidió comer la miel, esta vuelve a considerarse apta para el consumo humano.

Pero según Rava, quien dijo que la resolución de la baraita de que la miel en una colmena no tiene el estatus de alimento ni de líquido está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, esto presenta una dificultad. Esta baraita no concuerda con el razonamiento de Rabí Eliezer, ya que él sostiene que la intención de una persona no es suficiente para que la miel adherida al suelo sea considerada como si estuviera desprendida. Por lo tanto, la baraita debe estar de acuerdo con la opinión de los Rabinos, y aun así contradice la declaración de Rav Kahana de que no se requiere intención para que la miel sea susceptible a la impureza ritual.

La Guemará responde: Rava podría haberte dicho que la baraita está, de hecho, de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, y debes resolver la dificultad y responder así: Si uno tenía la intención de usar la miel como alimento, esta no es susceptible a la impureza ritual como alimento, y si uno tenía la intención de usarla como líquido, no es susceptible a la impureza ritual como líquido. La Guemará señala: Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rav Kahana: La miel en la colmena de una persona es susceptible a la impureza ritual como alimento incluso si no hubo intención de usarla como alimento, ya que tiene un estatus innato de alimento.

§ La mishná enseña: Si alguien compra árboles de olivo para talarlos, debe dejar dos brotes del árbol. Los Sabios enseñaron: Quien compra un árbol de otro para talarlo debe cortar el árbol un palmo por encima del suelo, para permitir que el árbol vuelva a crecer. En el caso de un sicómoro no podado, debe cortar el árbol al menos tres palmos por encima del suelo, y con respecto a un gran sicómoro, que tiene raíces fuertes porque el sicómoro ya fue cortado una vez, debe cortar el árbol al menos dos palmos por encima del suelo. En el caso de cañas o de vides, puede cortar solo desde el nudo hacia arriba, para que vuelvan a crecer. En los casos de palmera y de cedro, puede cavar y arrancarlos de raíz, porque sus troncos no se regeneran después de ser cortados, y por lo tanto no hay razón para dejar nada atrás.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso requerimos que un sicómoro no podado sea cortado al menos tres palmos por encima del suelo para que vuelva a crecer? Y la Guemará plantea una contradicción a partir de una mishná (Shevi’it 4:5): No se puede talar un sicómoro no podado durante el año sabático porque ello es considerado trabajo, ya que promueve el crecimiento del árbol.

La mishná continúa. Rabí Yehuda dice: Está prohibido talar el árbol durante el Año Sabático de su manera habitual; más bien, debe cortar el árbol diez palmos por encima del suelo, o rebajarlo hasta que quede a ras del suelo. Ninguno de estos métodos promueve el crecimiento del árbol; de hecho, lo dañan. De aquí se puede inferir que solo cortar el sicómoro hasta dejarlo a ras del suelo es perjudicial para él, y no vuelve a crecer. Cortarlo de otra manera es beneficioso para él, incluso si se corta a menos de tres palmos del suelo.

Abaye dijo que la mishná debe entenderse de la siguiente manera: Cortar un sicómoro a una altura de tres palmos es beneficioso para él, mientras que cortarlo de modo que quede a ras del suelo es ciertamente perjudicial para él y está permitido durante el Año Sabático. Cortarlo desde este punto en adelante, es decir, entre el suelo y tres palmos, no es ni muy perjudicial para él ni particularmente beneficioso para él. Con respecto al Año Sabático, hacemos solo algo que sea ciertamente perjudicial para él, para evitar mejorarlo. Con respecto a la compra y venta, hacemos solo algo que sea ciertamente beneficioso para él, ya que el vendedor tenía la intención de vender el sicómoro de tal manera que el árbol volviera a crecer.

La baraita enseña: En el caso de palmeras y cedros, un comprador puede cavar hacia abajo y arrancarlos, porque sus troncos no vuelven a crecer después de ser cortados. La Guemará pregunta: ¿Y es correcto con respecto a un cedro que su tronco no vuelve a crecer? Pero ¿no enseñó Rabí Ḥiyya bar Lulyani: Qué significa aquello que está escrito: “El justo florecerá como la palmera; crecerá como un cedro en el Líbano” (Salmos 92:13)? Si se menciona “palmera”, por qué se menciona “cedro”? Y si se menciona “cedro”, por qué se menciona “palmera”? ¿Qué añade esta comparación doble?

Rabí Ḥiyya bar Lulyani explica: Si el versículo dijera solo “cedro” y no dijera “palmera”, yo habría dicho que, así como el cedro no produce fruto, tampoco una persona justa produce fruto, es decir, no tendrá recompensa en el Mundo Venidero. Por lo tanto, está dicho: “palmera”, que es un árbol frutal.

Y si el versículo hubiera dicho solo “palmera” y no hubiera dicho “cedro”, yo habría dicho que, así como con respecto a una palmera su tronco no vuelve a crecer después de ser cortado, así también, en el caso de una persona justa, su tronco no vuelve a crecer, es decir, no podrá recuperarse de la desgracia. Por lo tanto, se dice: “Cedro”, para indicar que, así como el tronco del cedro vuelve a crecer, así también el justo volverá a florecer. Esto demuestra que el tronco de un cedro sí vuelve a crecer.

La Guemará responde: Más bien, ¿con qué estamos tratando aquí? Estamos tratando con otros tipos de cedros, ya que los troncos de ciertas especies no vuelven a crecer después de que el árbol es talado. Esto es de acuerdo con la opinión de Rabba bar Rav Huna. Pues Rabba bar Rav Huna dice que dicen en la academia de Rav: Hay diez tipos de cedros; como está dicho: “Pondré en el desierto el cedro [erez], la acacia [shitta], y el mirto [hadas] y el pino [etz shemen]; pondré en la estepa el enebro [berosh], la teca [tidhar], y el ciprés [te’ashur] juntamente” (Isaías 41:19). La Guemará explica: Erez significa cedro; shitta significa acacia [tornita]; hadas es el mirto; etz shemen es el árbol de bálsamo; berosh significa enebro [berati]; tidhar es la teca [shaga]; y te’ashur es el ciprés [shurbina].

La Guemará pregunta: Pero estas son siete especies de cedro, no diez. Cuando Rav Dimi llegó de Eretz Yisrael a Babilonia dijo: Añadieron a la lista de los cedros allonim, almonim, y almugim. Allonim se refiere a pistacheros [butnei], almonim son robles [balutei], y almugim