Aprendimos en la mishná: Con respecto a una tubería de canalón, sí hay manera de establecer un derecho adquirido para su uso. Concedido, según quien dice esas primeras dos explicaciones, es decir, Shmuel y Rabí Ḥanina, esto está bien. La distinción entre la halakha con respecto a un caño de desagüe y la de una tubería de canalón es clara: dado que la tubería de canalón está fija en su lugar, existe un derecho adquirido, y no puede moverse ni acortarse.

Pero según Rav Yirmeya bar Abba, quien dice que la mishná significa: Si el dueño del campo desea construir debajo de ella, puede construir, ¿qué diferencia le hace a el dueño del tubo del canalón si el dueño del campo construye debajo de él? ¿Por qué tendría derecho a impedirlo?

La Guemará responde: Aquí estamos tratando con un canalón hecho de piedra y construido dentro de las paredes del edificio, en un caso en el que el dueño del canalón dijo al dueño del campo: No me resulta aceptable que construyas debajo de mi canalón, pues mis paredes se debilitarán como resultado.

Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Con respecto a una tubería de la cual el agua drena al patio de otro y el dueño del techo viene a sellar su tubería de desagüe, el dueño del patio puede impedírselo. Pues el dueño del campo puede decirle: Así como has adquirido mi patio para el propósito de arrojar tu agua en él, yo también he adquirido el agua de tu techo, y puesto que deseo usarla, no puedes sellar la tubería.

Se afirmó que hay una disputa con respecto a esta cuestión, pues Rabí Oshaya dice: El dueño del patio puede impedir que el dueño del techo selle la tubería, mientras que Rabí Ḥama, padre de Rabí Oshaya, dice: No puede impedirlo. Rabí Oshaya fue y preguntó al padre de Rabí Ḥama, Rabí Bisa. Rabí Bisa les dijo: Él puede impedirlo. Rami bar Ḥama leyó el versículo sobre él: “Y si alguno prevaleciere contra uno, dos le resistirán; y cordón de tres dobleces no se rompe pronto” (Eclesiastés 4:12), diciendo que esto se aplica a Rabí Oshaya, hijo de Rabí Ḥama, hijo de Rabí Bisa, tres generaciones de eruditos de Torah en una familia que se conocían y conversaban entre sí con respecto a asuntos de halakha.

§ La mishná enseña que, con respecto a una escalera egipcia, que es pequeña y portátil, no hay manera de establecer un derecho adquirido para su uso. La Guemará pregunta: ¿Cómo es una escalera egipcia? Los miembros de la escuela de Rabí Yannai dicen: Es cualquier escalera que no tiene cuatro peldaños.

La mishná enseña que, con respecto a una ventana egipcia, no hay manera de establecer un derecho adquirido para su uso. La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay con respecto a una escalera egipcia, que la mishná no explica qué es, y qué diferencia hay con respecto a una ventana egipcia, que la mishná sí explica qué es? La Guemará responde: Era necesario que la mishná expusiera la definición de una ventana egipcia según la opinión anónima de la mishná porque quiere citar la opinión discrepante de Rabí Yehuda en la cláusula final.

Con respecto a las ventanas, Rabí Zeira dice: Si alguien construyó una ventana grande a una altura inferior a cuatro codos del suelo, tiene medios para establecer un derecho adquirido para su uso, y, por lo tanto, su vecino puede protestar contra la construcción inicial de la ventana. Si alguien construyó una ventana grande a una altura superior a cuatro codos del suelo, no tiene medios para establecer un derecho adquirido para su uso, y, por lo tanto, su vecino no puede protestar contra su construcción. Y Rabí Ile’a dice: Incluso si está construida a una altura superior a cuatro codos del suelo, no tiene medios para establecer un derecho adquirido para su uso, pero, aun así, su vecino puede protestar contra su construcción.

La Guemará pregunta: ¿Diremos que discrepan con respecto a si existe coerción respecto de una conducta característica de Sodoma? Quizá su disputa sea con respecto a una circunstancia en la que uno no sufrirá ninguna pérdida mientras otro obtiene algún beneficio, y el primero desea impedir que el segundo obtenga el beneficio; si se obliga al primero a no actuar con maldad sin motivo y, en consecuencia, permite que el segundo derive el beneficio, en contraste con la conducta de los habitantes de Sodoma. Un Sabio, Rabí Zeira, sostiene que hay coerción, y por lo tanto el vecino que no sufre ningún daño por una ventana alta no puede protestar, y un Sabio, Rabí Ile’a, sostiene que no hay coerción.

La Guemará rechaza esto: No, todos están de acuerdo en que hay coerción con respecto a la conducta característica de Sodoma, y aquí es diferente, ya que, según la opinión de Rabí Ile’a, esto no es conducta característica de Sodoma, pues el vecino puede decirle a quien construyó la ventana: Hay ocasiones en que colocas un banco debajo de ti, y te paras y miras dentro de mi casa. Por lo tanto, puedo protestar. La Guemará relata que hubo cierto individuo que se presentó ante Rabí Ami y expuso este caso preciso. Rabí Ami lo envió ante Rabí Abba bar Memel para pedir un fallo. Rabí Abba bar Memel le dijo: Actúa de acuerdo con la opinión de Rabí Ile’a.

Dado que la mishná citó una disputa con respecto a las condiciones bajo las cuales un propietario ha adquirido el privilegio de usar una ventana, la Guemará enseña que Shmuel dice: Y si una ventana fue construida para el propósito de permitir que luz entrara en una habitación oscura, entonces el propietario de la ventana tiene los medios para establecer un privilegio adquirido para su uso, cualquiera que sea su tamaño, sea, no solo si es una ventana grande. Y si el vecino no protestó por su construcción, no puede posteriormente obligar al propietario de la ventana a sellarla.

MISHNA: Con respecto a una proyección que sobresale de la pared de la casa de una persona y queda suspendida sobre un patio, uno tiene los medios para establecer un privilegio adquirido para su uso si sobresale al menos hasta un palmo,