הָכָא בַּחֲצַר הַשּׁוּתָּפִין עָסְקִינַן – דִּבְהַעֲמָדָה כְּדִי לָא קָפְדִי, אַמְּחִיצָה קָפְדִי.
Aquí estamos tratando con un patio que pertenece a socios, que no son estrictos con respecto a la mera colocación de objetos en el patio, pero sí son estrictos con respecto a la construcción de una partición. La presunción de propiedad se establece solo cuando la falta de protesta indica que el propietario anterior concede que la propiedad ya no es suya. El silencio del copropietario ante su socio que usa el patio para un propósito temporal no indica concesión, pero el silencio ante quien construyó una partición sí es una concesión.
וּבְהַעֲמָדָה כְּדִי לָא קָפְדִי?! וְהָא תְּנַן: הַשּׁוּתָּפִין שֶׁנָּדְרוּ הֲנָאָה זֶה מִזֶּה – אֲסוּרִין לִיכָּנֵס לֶחָצֵר!
La Guemará pregunta: ¿Y acaso no son ellos particulares incluso con respecto al mero hecho de colocar objetos? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Nedarim 45b): Socios que, por medio de votos, se prohibieron a sí mismos obtener beneficio el uno del otro tienen prohibido entrar en un patio de propiedad conjunta, ya que cada uno tiene una parte en él, y se consideraría una violación del voto de una persona si obtuviera beneficio de cualquier parte de la propiedad del otro? Esto indica que los socios son particulares incluso con respecto al paso por el campo; con mayor razón lo son con respecto a colocar animales o utensilios en el campo.
אֶלָּא אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: הָכָא בִּרְחָבָה שֶׁל אֲחוֹרֵי בָתִּים עָסְקִינַן; דִּבְהַעֲמָדָה כְּדִי לָא קָפְדִי, וְאַמְּחִיצָה קָפְדִי.
Más bien, Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo: Aquí estamos tratando de un patio cercado ubicado detrás de un grupo de casas que se utiliza para almacenar objetos que no están en uso regular, donde no son estrictos con respecto a la mera colocación de objetos pero sí son estrictos con respecto a la construcción de una partición.
רַב פָּפָּא אָמַר: אִידֵּי וְאִידֵּי בַּחֲצַר הַשּׁוּתָּפִין; וְאִיכָּא דְּקָפְדִי וְאִיכָּא דְּלָא קָפְדִי; גַּבֵּי מָמוֹנָא – לְקוּלָּא, גַּבֵּי אִיסּוּרָא – לְחוּמְרָא.
Rav Pappa dijo: Esto y aquello, es decir, los dictámenes de la mishná en el tratado Nedarim, así como los dictámenes de la mishná aquí, fueron establecidos con respecto a un patio perteneciente a socios, y la razón de la diferencia en los dictámenes es que hay quienes son particulares con respecto a que el otro socio coloque objetos en el patio o pase por él, y hay quienes no son particulares. Por lo tanto, en la mishná aquí, que emite un dictamen sobre asuntos monetarios, la halajá es ser flexible, y se supone que el socio no es particular acerca de colocar objetos en el patio, y se establece la presunción de propiedad. En la mishná del tratado Nedarim, que emite un dictamen sobre asuntos rituales, la halajá es ser estricta, para evitar que alguien viole un voto.
רָבִינָא אָמַר: לְעוֹלָם לָא קָפְדִי, וְהָא מַנִּי – רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִיא; דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֲפִילּוּ וִיתּוּר אָסוּר בְּמוּדַּר הֲנָאָה.
Ravina dijo: En realidad, los socios no son estrictos con respecto a colocar objetos en el patio, y de acuerdo con la opinión de quién es esta mishná en el tratado Nedarim? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, como se enseña en una baraita que Rabí Eliezer dice: Incluso los beneficios insignificantes normalmente dispensados están prohibidos en el caso de alguien a quien un voto le prohíbe obtener beneficio de otro. En otras palabras, alguien a quien un voto le prohíbe obtener beneficio no puede obtener ningún beneficio del otro, incluso un beneficio sobre el cual la gente comúnmente no es estricta y permite que otros disfruten sin recibir primero permiso. Por lo tanto, aunque la gente normalmente no es estricta acerca de que otros pasen por su propiedad, de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, alguien a quien un voto le prohíbe obtener beneficio de su socio tiene prohibido caminar por la propiedad.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי בְּנָאָה: בַּכֹּל שׁוּתָּפִין מְעַכְּבִין זֶה אֶת זֶה, חוּץ מִן הַכְּבִיסָה – שֶׁאֵין דַּרְכָּן שֶׁל בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל לְהִתְבַּזּוֹת עַל הַכְּבִיסָה.
Rabí Yoḥanan dice en nombre de Rabí Bena’a: Los socios pueden impedirse mutuamente usar su patio para cualquier propósito excepto para lavar ropa. Esto es porque no es costumbre de las mujeres judías ser degradadas por lavar ropa al lavar sus prendas en un área pública. Por lo tanto, se les debe permitir lavar en el patio.
״וְעֹצֵם עֵינָיו מֵרְאוֹת בְּרָע״ – אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: זֶה שֶׁאֵין מִסְתַּכֵּל בְּנָשִׁים בְּשָׁעָה שֶׁעוֹמְדוֹת עַל הַכְּבִיסָה.
En relación con el asunto de la ropa lavada en público, la Guemará cita la interpretación homilética de un versículo: “El que camina rectamente y habla con rectitud; el que desprecia la ganancia de las opresiones, el que sacude sus manos para no aceptar soborno, el que tapa sus oídos para no oír de sangre, y cierra sus ojos para no mirar el mal” (Isaías 33:15). Rabí Ḥiyya bar Abba dice: Esto se refiere a quien no mira a las mujeres mientras están de pie junto al lavado de la ropa, ya que era común que permanecieran en el agua y levantaran los dobladillos de sus vestiduras mientras lavaban su ropa.
הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּאִיכָּא דַּרְכָּא אַחְרִיתָא – רָשָׁע הוּא! אִי דְּלֵיכָּא דַּרְכָּא אַחְרִיתָא – אָנוּס הוּא! לְעוֹלָם דְּלֵיכָּא דַּרְכָּא אַחְרִיתָא, וַאֲפִילּוּ הָכִי – מִיבְּעֵי לֵיהּ לְמֵינַס נַפְשֵׁיהּ.
La Guemará aclara: ¿Cuáles son las circunstancias? Si se refiere a un caso en el que hay otro camino por el cual la persona que camina podría llegar a su destino, entonces quien pasa junto a las mujeres, colocándose así en una situación en la que será tentado a mirarlas, es malvado. Alternativamente, si se refiere a un caso en el que no hay otro camino por el cual pueda llegar a su destino, entonces él es una víctima de las circunstancias, así que ¿por qué se le exige cerrar los ojos? La Guemará explica: En realidad, se refiere a un caso en el que no hay otro camino por el cual pueda llegar a su destino, y aun así, se le exige obligarse a evitar mirar a las mujeres.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי יוֹחָנָן מֵרַבִּי בְּנָאָה: חָלוּק שֶׁל תַּלְמִיד חָכָם – כֵּיצַד? כֹּל שֶׁאֵין בְּשָׂרוֹ נִרְאֶה מִתַּחְתָּיו. טַלִּית שֶׁל תַּלְמִיד חָכָם – כֵּיצַד? כֹּל שֶׁאֵין חֲלוּקוֹ נִרְאֶה מִתַּחְתָּיו טֶפַח. שֻׁלְחָן שֶׁל תַּלְמִיד חָכָם – כֵּיצַד? שְׁנֵי שְׁלִישֵׁי גְּדִיל, וּשְׁלִישׁ גְּלַאי – וְעָלָיו קְעָרוֹת וְיָרָק. וְטַבַּעְתּוֹ מִבַּחוּץ.
§ La Guemará cita asuntos adicionales que Rabí Yoḥanan aprendió de Rabí Bena’a. Rabí Yoḥanan preguntó a Rabí Bena’a: ¿Cómo debe ser la prenda de un erudito de la Torah que se usa debajo de su ropa? Él respondió: Puede usar cualquier prenda lo suficientemente larga como para que su carne no sea visible por debajo de ella. Rabí Yoḥanan preguntó: ¿Cómo debe ser el manto de un erudito de la Torah? Él respondió: Puede usar cualquier prenda lo suficientemente larga como para que un palmo de su prenda usada debajo de su ropa no sea visible por debajo de ella. Rabí Yoḥanan preguntó: ¿Cómo debe verse la mesa de un erudito de la Torah? Él respondió: Dos tercios de la mesa están cubiertos con un mantel, y un tercio está descubierto, y sobre ese tercio hay platos y verduras. Y su anillo, usado para colgar la mesa, debe estar colocado en la parte exterior, y no en el lado que mira hacia quien está comiendo.
וְהָא תַּנְיָא: טַבַּעְתּוֹ מִבִּפְנִים! לָא קַשְׁיָא – הָא דְּאִיכָּא יָנוֹקָא, הָא דְּלֵיכָּא יָנוֹקָא.
La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no se enseña en una baraita que su anillo debe colocarse en la parte interior? La Guemará responde: Esto no es difícil. Esta baraita, que afirma que su anillo debe colocarse en la parte exterior, se refiere a un caso en el que hay un niño que puede jugar con el anillo y volcar la mesa, mientras que aquella baraita, que afirma que su anillo debe colocarse en la parte interior, se refiere a un caso en el que no hay ningún niño presente.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא דְּלֵיכָּא יָנוֹקָא; וְלָא קַשְׁיָא – הָא דְּאִיכָּא שַׁמָּעָא, הָא דְּלֵיכָּא שַׁמָּעָא.
Y si lo deseas, di en cambio que tanto esto como aquello se refieren a un caso en el que no hay ningún niño presente, y esto no es difícil: Estabaraita, que afirma que su aro debe colocarse en la parte interior, se refiere a un caso en el que hay un asistente que puede chocar con el aro, mientras que aquellabaraita, que afirma que su aro debe colocarse en la parte exterior, se refiere a un caso en el que no hay asistente.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא דְּאִיכָּא שַׁמָּעָא; וְלָא קַשְׁיָא – הָא בִּימָמָא, הָא בְּלֵילְיָא.
Y si lo deseas, di en cambio que tanto esto como aquello se refieren a un caso en el que hay un sirviente, y esto no es difícil: Estabaraita, que afirma que su anillo debe colocarse en la parte exterior, se refiere a cuando la comida se realiza durante el día, cuando el sirviente puede ver el anillo y evitarlo, mientras que aquellabaraita, que afirma que su anillo debe colocarse en la parte interior, se refiere a cuando la comida se realiza durante la noche.
וְשֶׁל עַם הָאָרֶץ – דּוֹמֶה
La Guemará continúa: Todo lo anterior se refiere a la mesa de un erudito de la Torah, pero la mesa de un ignorante es similar