ellos no se consideran creíbles. Y de manera similar, los testigos que dijeron: Nuestra declaración de que firmamos estuvo acompañada por una declaración previa, no se consideran creíbles. No pueden invalidar el testimonio del documento que ellos mismos firmaron alegando que había una declaración previa. Del mismo modo, ¿cómo podría la firma de Rabba bar bar Ḥana en la declaración previa prevalecer sobre su firma en la escritura de venta?

La Guemará responde: Ese asunto de que los testigos no sean considerados creíbles para anular un documento se aplica solo cuando los testigos intentan anular el documento por medio de una declaración oral, ya que una declaración oral no puede venir y debilitar un documento escrito. Pero si los testigos intentan anular la escritura de venta por medio de testimonio en otro documento, por ejemplo, al firmar la declaración de tanteo, entonces este documento de tanteo puede venir y debilitar un documento escrito, en este caso, la escritura de venta.

La Guemará vuelve a analizar el asunto mismo: Rav Naḥman dice que los testigos que dijeron: Nuestra declaración que firmamos era un documento de confianza, no se consideran creíbles. Y de manera similar, los testigos que dijeron: Nuestra declaración que firmamos era acompañada por una declaración preventiva, no se consideran creíbles.

Y Mar bar Rav Ashi dice que los testigos que dijeron: Nuestro documento que firmamos era un documento de confianza, no se consideran creíbles; pero los testigos que dijeron: Nuestro documento que firmamos estaba acompañado por una declaración previa, se consideran creíbles. ¿Cuál es la razón de la diferencia entre los casos? La razón es que este documento que estaba acompañado por una declaración previa puede escribirse, ya que fue escrito meramente bajo coacción, pero aquel documento de confianza no puede escribirse, ya que es un documento falso. Testificar que lo escribieron es autoincriminatorio, y los testigos no se consideran creíbles para incriminarse a sí mismos.

§ La mishná enseña que un hombre no tiene la capacidad de establecer la presunción de propiedad con respecto a los bienes de su esposa, y una mujer no tiene la capacidad de establecer la presunción de propiedad con respecto a los bienes de su marido. La Guemará pregunta: ¿Acaso esto no es obvio? Puesto que él tiene el derecho de disfrutar de los frutos de la propiedad de ella mientras están casados, es sabido que él solo está disfrutando de los frutos y que no tiene ningún derecho sobre el campo mismo. ¿Sobre qué base, entonces, establecería la presunción de propiedad?

La Guemará responde: No, es necesario enseñar esta halajá en un caso en el que el marido escribió a su esposa: No tengo ningún asunto legal ni participación con respecto a tu propiedad, es decir, renuncia a su derecho de disfrutar de los frutos de la propiedad de ella, y por lo tanto, si posteriormente él sí disfrutó de los frutos de su campo, se podría suponer que es porque adquirió la tierra de ella. Por lo tanto, fue necesario que la mishná enseñara que esto no indica que él sea dueño de la tierra, ya que es posible que ella no le impida disfrutar de los frutos, debido a la relación entre ellos.

La Guemará pregunta: Y si él escribió esto para ella, ¿qué importa? ¿Y acaso no se enseñó en una baraita: Quien dice a otro: No tengo ningún derecho legal ni participación respecto de este campo, o: no tengo trato con él, o: mis manos están apartadas de él, no ha dicho nada. Es decir, estas declaraciones no tienen validez legal.

Los sabios de la escuela de Rabí Yannai dijeron con respecto a esto: La mishná establece su dictamen con respecto a quien escribe esta formulación para ella mientras ella todavía está solo desposada, antes de que él tuviera derecho alguno sobre su propiedad. Por lo tanto, puede impedir que sus derechos surtan efecto después del matrimonio. Y esto está de acuerdo con la declaración de Rav Kahana, pues Rav Kahana dice: