fue el testimonio contradicho con respecto a la propiedad de los antepasados?

La Guemará pregunta: ¿Diremos que Rava y Rav Naḥman discrepan en la disputa entre Rav Huna y Rav Ḥisda?

Como se afirmó con respecto a dos grupos de testigos que se contradicen entre sí, que Rav Huna dice: Este viene al tribunal por sí solo y testifica, y aquel viene al tribunal por sí solo y testifica. A pesar del hecho de que ciertamente uno de los grupos testificó falsamente, lo que debería servir para descalificar a uno de los grupos, cada grupo puede testificar en otro caso. Y Rav Ḥisda dice: ¿Para qué necesito yo estos testigos mentirosos? En otras palabras, todos ellos quedan descalificados para testificar en otro caso hasta que se aclare cuál de ellos testificó falsamente. La Guemará pregunta: ¿Diremos que Rav Naḥman es quien dicta su fallo de acuerdo con la opinión de Rav Huna, y Rava dicta su fallo de acuerdo con la opinión de Rav Ḥisda?

La Guemará explica: Según la opinión de Rav Ḥisda, quien sostiene que los testigos quedan descalificados, todos están de acuerdo en que no se acepta el testimonio relativo a la propiedad ancestral, ya que los testigos fueron contradichos con respecto a su testimonio sobre el uso de la tierra, y el fallo de Rav Naḥman no puede concordar con su opinión. Cuando Rav Naḥman y Rava discrepan, es según la opinión de Rav Huna, quien no descalifica a los testigos. El fallo de Rav Naḥman está de acuerdo con la opinión de Rav Huna, y por lo tanto acepta el testimonio con respecto a la propiedad ancestral, y Rava diría: Rav Huna dice que los testigos son aceptados solo para otro testimonio, es decir, en un caso diferente. Pero no son aceptados para el mismo testimonio, como en este incidente, donde ambos testimonios se referían a la propiedad de la misma tierra.

La Guemará relata la continuación del caso anterior. Aquel que había presentado testigos solo de que había obtenido provecho de la tierra luego presentó testigos de que esta había pertenecido a sus antepasados, equilibrando así la evidencia de los dos litigantes. Por lo tanto, Rav Naḥman dijo: Nosotros previamente hicimos descender a la tierra a quien inicialmente tenía pruebas de propiedad ancestral para tomar posesión de ella, y ahora lo hacemos subir de ella, retirándolo de la tierra. Y no estamos preocupados por el posible desacato al tribunal que podría resultar de una percepción de indecisión.

Rava, y algunos dicen que es Rabí Zeira, plantea una objeción de una baraita. Si hubiera un hombre casado cuyo destino fuera desconocido, y dos testigos dijeran: Este hombre casado murió, y dos testigos dijeran: No murió; o si dos testigos dijeran: Esta mujer fue divorciada, y dos testigos dijeran: No fue divorciada, esta mujer no puede casarse, ya que no hay testimonio inequívoco de que ya no está casada, pero si se casa, el matrimonio es válido y ella no necesita dejar a su marido. Rabí Menaḥem, hijo de Rabí Yosei, dice: Ella debe dejar a su marido.

Rabí Menaḥem, hijo de Rabí Yosei, dijo: ¿Cuándo digo que ella debe dejar a su marido? Debe dejarlo en un caso en el que llegaron testigos para declarar que ella todavía está casada y luego ella se casó a pesar de su testimonio. Pero si ella se casó y luego llegaron los testigos para declarar que todavía está casada, esta mujer no está obligada a dejar a su marido basándose en la incertidumbre creada por testigos contradictorios. El hecho de que no esté obligada a abandonar su matrimonio a la luz del nuevo testimonio parece indicar una falta de voluntad para revertir la decisión del tribunal de que puede casarse, en contra del fallo de Rav Naḥman.

Rav Naḥman le dijo: Yo había pensado en tomar una medida y revertir el fallo del tribunal, pero ahora que tú planteaste una objeción contra mí, y Rav Hamnuna también planteó una objeción similar contra mí en Siria, no tomaré ninguna medida en este asunto.

La Guemará relata que Rav Naḥman entonces salió y realizó una acción, quitándole la tierra al litigante a cuyo favor había fallado previamente. Quien vio lo que hizo pensó que él cometió un error, pero no es así. Más bien, realizó una acción a pesar de las objeciones que se habían planteado porque el asunto depende de grandes autoridades [ashlei ravrevei]. Dado que, como la Guemará demostrará, esta cuestión está sujeta a disputa entre grandes autoridades, él se apoyó en aquellas que respaldaban su opinión.

Como aprendimos en una mishná (Ketubot 23b): Rabí Yehuda dice: No se eleva a una persona al estatus presuntivo de sacerdocio sobre la base del testimonio de un solo testigo. Se requieren dos testigos para ese propósito. Rabí Elazar dice: ¿Cuándo es esta la halakha? En un caso en el que hay impugnadores de su afirmación de que es sacerdote. Pero en un caso en el que no hay impugnadores, se eleva a una persona al estatus presuntivo de sacerdocio sobre la base del testimonio de un solo testigo. Rabán Shimón ben Gamliel dice en nombre de Rabí Shimón, hijo del adjunto sumo sacerdote: Se eleva a una persona al estatus presuntivo de sacerdocio sobre la base del testimonio de un solo testigo.

La Guemará pregunta: La opinión de Rabán Shimón ben Gamliel es idéntica a la opinión de Rabí Elazar, ya que coinciden en que una persona es elevada al estatus presuntivo de sacerdocio sobre la base de un solo testigo cuando no hay impugnadores. ¿Cuál es su disputa? Y si dijeras que hay una diferencia práctica entre ellos en un caso en el que hay una impugnación presentada por una persona, pues Rabí Elazar sostiene: Una impugnación presentada por una persona es suficiente para socavar el estatus presuntivo de sacerdocio de alguien, y se requieren dos testigos para superar esa impugnación;