es similar a una veranda parcialmente cerrada [le’akhsadra], cerrada por tres lados, y el lado norte del mundo no está cerrado con una partición como las otras direcciones. El sol comienza su recorrido en el este y pasa al sur y al oeste, y cuando el sol llega a la esquina noroeste, se da la vuelta y asciende durante toda la noche por encima del cielo hacia el lado este y no pasa por el lado norte. Y Rabí Yehoshua dice: El mundo es similar a una pequeña tienda [lekubba], y el lado norte está cerrado también con una partición, pero cuando el sol llega a la esquina noroeste sale de esta pequeña tienda y da la vuelta y pasa por detrás de la cúpula, es decir, fuera de la partición norte, hasta que llega al este.

Como está declarado: “También sale el sol y se pone el sol, y se apresura hacia su lugar, donde vuelve a salir. Va hacia el sur y gira hacia el norte; da vueltas y vueltas va el viento, y a sus circuitos vuelve el viento” (Eclesiastés 1:5–6). El versículo se entiende como una descripción de los movimientos del sol, de la siguiente manera: “Va hacia el sur” durante el día, “y gira hacia el norte,” por fuera del firmamento, por la noche. “Da vueltas y vueltas va el viento [ruaḥ] y el viento vuelve otra vez a sus circuitos”; como la palabra ruaḥ también puede significar dirección o lado, Rabí Yehoshua explica que estos son el lado del este y el lado del oeste. A veces, en los cortos días de invierno, el sol gira alrededor de ellos sin ser visto, y a veces, en los largos días de verano, los atraviesa visiblemente.

La baraita continúa: Él solía decir. Antes de continuar con su cita, la Guemará interpone: En esta declaración, llegamos a la opinión de Rabí Eliezer de que el mundo es como una veranda parcialmente cerrada. La Guemará reanuda su cita de la baraita: Hay prueba de un versículo de que el lado norte está abierto: “De la cámara viene la tormenta”; este es el lado sur que forma una habitación con los otros dos lados. “Y el frío de las partes dispersas” (Job 37:9); este es el lado norte, que está abierto, y de donde viene un viento frío. “Por el aliento de Dios se da el hielo”; este es el lado oeste. “Y la anchura de las aguas es restringida” (Job 37:10); este es el lado este, de donde vienen las lluvias.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso el Maestro no dice que el viento del sur levanta lluvias y hace crecer las hierbas? La Guemará responde que esto no es difícil: esto se refiere a la lluvia que cae suavemente, que riega las plantas y trae crecimiento; aquello se refiere a un aguacero de lluvia que causa daño.

Rav Ḥisda dijo: ¿Qué significa aquello que está escrito: “Del norte viene el oro” (Job 37:22)? Este es el viento del norte, que devalúa el oro al causar una sequía que eleva el precio del grano. Y, además, está dicho: “Los que derraman oro de la bolsa” (Isaías 46:6).

§ Rafram bar Pappa dice que Rav Ḥisda dice: Desde el día en que el Templo fue destruido, el viento del sur no ha traído lluvia, como está dicho en la descripción de la destrucción del Templo: “Él decreta a la derecha y hay hambre, y consume a la izquierda y no quedan satisfechos” (Isaías 9:19). Esto significa que Dios decretó que el viento del sur, que es llamado derecha, trajera hambre consigo. Y está escrito: “Norte y derecha, Tú los has creado” (Salmos 89:13). Esto prueba que el término derecha significa sur.

Y Rafram bar Pappa dice que Rav Ḥisda dice: Desde el día en que el Templo fue destruido, las lluvias ya no descienden del buen tesoro, como está dicho: “El Señor te abrirá Su buen tesoro, los cielos, para dar la lluvia de tu tierra en su tiempo” (Deuteronomio 28:12). En un tiempo en que el pueblo judío cumple la voluntad de Dios, y el pueblo judío está asentado en su tierra, la lluvia desciende del buen tesoro. En un tiempo en que el pueblo judío no está asentado en su tierra, la lluvia no desciende del buen tesoro.

Rabí Yitzḥak dice: Quien desee volverse sabio debe orientarse hacia el sur, y quien desee volverse rico debe orientarse hacia el norte. Y tu mnemónico para esto es que en el Templo la Mesa, que simbolizaba bendición y abundancia, estaba en el norte, y la Menorá, que simbolizaba la luz de la sabiduría, estaba en el sur del Santuario. Y Rabí Yehoshua ben Levi dice: Uno siempre debe orientarse hacia el sur, pues una vez que se vuelva sabio, posteriormente también se volverá rico, como está dicho con respecto a la Torah: "Largura de días hay en su mano derecha; en su izquierda, riquezas y honor" (Proverbios 3:16).

La Guemará pregunta: Pero Rabí Yehoshua ben Levi dice que la Presencia Divina está en el oeste. Entonces, ¿cómo puede uno rezar orientado hacia el sur? La Guemará explica que uno debe desviarse un poco, de modo que quede orientado hacia el suroeste. Rabí Ḥanina le dijo a Rav Ashi: Una persona como tú, que vive al norte de Eretz Yisrael, debe orientarse hacia el sur cuando reza. ¿Y de dónde derivamos que Babilonia está situada al norte de Eretz Yisrael? Como está escrito en una profecía sobre la destrucción de Jerusalén por los babilonios: "Del norte se desatará el mal sobre todos los habitantes de la tierra" (Jeremías 1:14).

§ La mishná enseña que se debe alejar de las hortalizas el agua en la que se remoja el lino, y alejar la mostaza de las abejas. Un Sabio enseñó que Rabí Yosei permite no hacerlo en el caso de la mostaza, porque puede decirle al apicultor: Antes de que me digas: Aleja tu mostaza de mis abejas, yo puedo decirte: Aleja tus abejas de mi mostaza, pues vienen y comen mis plantas de mostaza. En otras palabras, tú también estás causando daño a mi propiedad. Como cada uno causa daño al otro, ninguno puede obligar a su vecino a trasladarse.

MISHNA:Se debe mantener un árbol a veinticinco codos de una cisterna, y en el caso de un algarrobo y de un sicómoro, cuyas raíces se extienden más lejos, se debe mantener el árbol a cincuenta codos. Esta es la halakhaya sea que la cisterna o el árbol estén ubicados por encima o al lado uno del otro. Si la excavación de la cisterna precedió al árbol, el dueño del árbol corta el árbol y el dueño de la cisterna le paga dinero. Y si el árbol precedió a la cisterna, el dueño del árbol no necesita cortar el árbol. Si es incierto cuál vino primero, si este o aquel, el dueño del árbol no necesita cortar el árbol. Rabí Yosei dice: Incluso si la cisterna precedió al árbol, el dueño del árbol no necesita cortar el árbol. Esto se debe al hecho de que este cava en su propia propiedad, y aquel planta en su propia propiedad.

GEMARA: La Guemará analiza la afirmación de la mishná de que un árbol debe mantenerse alejado si está por encima de una cisterna. Un Sabio enseñó: Esta es la halakha tanto si la cisterna está abajo y el árbol arriba, como si la cisterna está arriba y el árbol abajo. La Guemará pregunta: Concedido, si la cisterna está abajo y el árbol arriba, causará daño, pues las raíces se extienden y dañan la cisterna cuando atraviesan sus paredes. Pero si la cisterna está arriba y el árbol abajo, ¿por qué tendría que alejar el árbol, considerando que las raíces se extienden hacia abajo? Rabí Ḥagga dice en nombre de Rabí Yosei: Debe alejar el árbol porque sus raíces forman agujeros en el suelo y arruinan el piso de la cisterna.

Rabí Yosei dice: Incluso si la cisterna precedió al árbol, el dueño del árbol no necesita cortar el árbol. Esto se debe al hecho de que este cava en su propia propiedad, y aquel planta en su propia propiedad. Rav Yehuda dice que Shmuel dice: La halakha es de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei. Rav Ashi dijo: Cuando estábamos estudiando en la casa de estudio de Rav Kahana, solíamos decir que Rabí Yosei concede con respecto a las flechas de una persona, es decir, una persona debe alejar sus actividades de su vecino si sus acciones causarán un daño inmediato a su vecino, incluso si está actuando en su propia propiedad.

La Guemará relata que un hombre llamado Pappei Yona’a era pobre y se hizo rico. Él construyó una mansión [appadna] en su terreno. Había estos prensadores de semillas de sésamo en su vecindario que trabajaban, y cuando prensaban las semillas de sésamo, su actividad hacía temblar su mansión. Él se presentó ante Rav Ashi para quejarse. Rav Ashi le dijo: Cuando estábamos estudiando en la casa de estudio de Rav Kahana, solíamos decir que Rabbi Yosei concede con respecto a las flechas de una persona. También aquí, debido a que los prensadores de sésamo causan un daño inmediato, deben alejarse.

La Guemará pregunta: ¿Y cuánto debe temblar la mansión para que el propietario tenga derecho a obligar a los prensadores de sésamo a alejarse?